..續本文上一頁，但是有時候也許因爲他是鈍根的關系，可能他證道會很漫長。但是他的心很單純。

　　也有一種人是樂行道速通達，這個是非常好的，修行也是很快樂，煩惱也是很快鎮伏，也是心很單純而且也很有智慧，利根，證道很快，這是最好的。

　　所以我們知道在佛陀分這四大類之後，我們要按號去做，不要給自己太多高的期望，如果自己是苦行道，那麼耐心一點，遲通達，耐心一點，不要對比，不要給自己增添痛苦。

　　那我們要通達、要證得禅那跟我們要證得道果，要依靠什麼呢？可以歸結爲二種或者叁種。

　　如果說二種：

　　第一、 是過去生的巴拉密；

　　第二、 是今生的精進。

　　如果說叁種：

　　第一、 是過去的巴拉密；

　　第二、 是今生的精進；

　　第叁、 是五根的平衡。

　　有了這二種或叁種，你今生要證果是可得的，證果肯定是可得的。有的人聽說什麼叫巴拉密(pàramã，古譯爲波羅密)？巴拉密到底對于我們修行有什麼樣的重要性呢？過去生的巴拉密跟精進跟五根平衡又有什麼關系呢？

　　在這裏我想舉一個例子，打個比喻，假如你們是在家人(我用在家人來比喻)，有一棟很豪華的別墅要推出，你要想買這棟別墅，但是這棟別墅很昂貴，幾千萬元，那對于有錢的人來說，他要買這棟別墅就很容易，是不是？對于中等富裕的人來說，他要買這棟別墅或者想要買這棟小區裏面，住宅區裏面的一棟別墅，他的錢不夠，他還必須得努力去賺錢，等湊夠了錢他才能夠去買，是不是？如果對于窮人來說他想要買，他就必須得很辛苦地賺錢，他必須得付出很大的努力，才能夠買到他想要的東西，才能夠得到他想得到的東西，是不是？

　　同樣的，如果要搞一項投資，資本很雄厚的資本家可以很輕易地投資，然後公司就可以上市，就可以進行運作了。如果資本不夠的話，還要繼續進行資本積累，積累之後才能夠辦公司，如果現在只有一點點的資本，錢還不夠，那麼賺錢吧，繼續去積累資本。同樣的，我們禅修也是一樣，巴拉密就好像這裏面的資本一樣，一個人在銀行裏的存積一樣，這種存積是我們在過去生當中積累的，也包括我們在今生當中積累的。

　　如果過去生你已經修行過了，在座的有些人，他修到緣起，他就知道自己在過去生是不是修行人，如果在過去生已經是修行人的話，那今生他要禅修進步是很容易的，爲什麼？因爲他的巴拉密已經有很多了。已經快趨向成熟了，今生需要的是努力。就好像說現在要搞公司，現在只是在資本積累的基礎上，再進行努力一下就能夠搞好投資。如果巴拉密不夠的話，那麼在今生當中就要付出更大的努力、更多的精進，才能夠達到我們所要證得的。如果今生不夠來生來。今生所修行的就是來生證得道果的巴拉密。不要以爲修行很苦，修行確實是很苦，但是只要我們按照正確的方法，朝著正確的方法修行，我們就是在積累巴拉密。

　　巴拉密跟善業的不同就正如說一個在家人，如果他賺了錢，他賺了錢他就把這些錢花掉，這個就只是等于說我們做了善業，布施巴拉密，但是如果我們每一天都把善行導向于證悟涅槃，導向于斷盡煩惱，這個時候我們所修行的，我們所做的善業都是巴拉密。這正如一個在家人賺了錢把它存到銀行裏面去，銀行裏面的資金，在我們這裏就比喻成巴拉密。而爲什麼我們經常做了善業之後要回向，我們禅修之後要回向，就是把這種善業導向于最高的法、最高的樂、至上的涅槃，就是這樣的意思。

　　我們不要報怨自己的禅修遲遲沒有成果，禅相遲遲不來，禅那遲遲不能證得，道果不能證得。在這裏我想要舉我們都知道的具壽阿難達(àyasmà Ananda)的故事，就是阿難陀尊者的故事：

　　阿難達尊者是出生在釋迦族，他也是一位王子，當佛陀成道之後，成佛之後的第二年，就回到了釋迦國的咖畢喇瓦土(Kapilavatthu,古譯爲迦毘羅衛城)，就是以前的故鄉，在佛陀成道的第二年，佛陀回到故鄉的時候，阿難達尊者就跟阿奴盧塔(Anuruddha,古譯爲阿那律)、跋帝亞(Bhaddiya,古譯爲拔提)、金比喇(Kimbila,古譯爲金毘羅)、疊瓦達答(Devadatta,古譯爲提婆達多)、伍巴離(Upàli,優波離)這些人一起出家成爲比庫。然後阿難達尊者出家之後他就很精進地禅修，在出家之後的第一個瓦薩(vassa,雨安居)，他聽了本那滿答尼補答(Puõõamantànãputta，古譯富樓那)尊者的說法之後就證得了初果。然而在他證得初果之後的十八年中，他都是默默無聞的。

　　一直到佛陀在五十五歲的時候，佛陀需要有一位固定的侍者來奉侍佛陀，照顧佛陀的起居。最後就選到了阿難達尊者，然後阿難達尊者就從此在二十年當中，形影不離地跟隨著我們的佛陀，成爲一位很優秀的侍者照顧佛陀的起居。在佛陀還在世，入般涅槃之前，阿難達尊者一直都只是初果聖者，他沒有證得任何更高的果位，一直到佛陀入般涅槃之後。

　　在第一次結集，就是佛陀入般涅槃之後的第叁個月，雨安居的第二個月，在那個時候，馬哈咖沙巴(Mahàkassapa,古譯爲摩诃迦葉)尊者就舉行跟主持了第一次結集。在第一次結集的人群當中，阿難達尊者其實是很有資格的，但是他又是最沒有資格的。他很有資格是因爲他聽聞了佛陀幾乎所有的法，把佛陀一生當中所有的法他都聽聞過，有的是直接的，有的是間接的，特別是在佛陀五十五歲之後，(也就是)阿難達尊者侍奉佛陀二十五年之後，他把所聽的法都非常完整地記起來。曾經有一位婆羅門問阿難達說：「你受持了多少法？」阿難達尊者回答說：「我從世尊那裏受持了八萬二千法蘊(dhamma-kkhandha)，從諸弟子當中受持了二千法蘊，加起來我一共受持了八萬四千法蘊。」注意這裏是「法蘊」(dhamma-kkhandha)，不是法門啊，是「法蘊」，也就是他受的那些法，他把這些全部都記下來，因此，阿難達尊者是最有資格參加的。

　　然而，當僧團舉行羯磨，選中了阿難達尊者之後，其中的四百九十九位都是阿拉漢，只有阿難達尊者一個人是初果聖者。結果阿難達尊者就聽到有一些比庫在議論說：「在我們這些大衆當中有一個人夾著腥臭而行。」阿難達尊者聽到了這句話就想：「在這些五百位大衆當中，全部都是無漏的、沒有任何煩惱的阿拉漢，只有我一個人具足了貪、嗔、癡，所以，這些可敬的具壽，這些尊者們所說的腥臭就是指貪、嗔、癡，所說的夾著腥臭而行的人就是指我。」

　　阿難達尊者受到了這種刺激，于是他非常精進地禅修，徹夜經行，在《律藏》裏面說到當時他修的是kàyagatàsati，就是身至念，以vipassanà去觀照身。當他在後夜時分已感到很累的時候，他就想躺下來休息，就在他的頭還沒有至枕，腳已經離地的時候，就證得了阿拉漢果。所以這是在佛教史當中有記載的唯一一位不是以行、住、坐、臥四種威儀、四種姿勢當中證阿拉漢果的一位尊者。

　　那我們可以想象，阿難達尊者是什麼人？他從證初果一直到證阿拉漢果中間已經經曆了四十四年，在四十四年當中，他的道果沒有任何的提高。那我們想，阿難達尊者他已經是佛陀的大弟子(mahàsàvaka)，要成爲佛陀的大弟子至少必須積累十萬大劫的巴拉密，是不是？也就是說，阿難達尊者在最後一生之前，他已經積累了十萬大劫的巴拉密，他已經修行了十萬大劫。他是從最勝蓮花佛的時候給授記將要在佛陀在世的時候，成爲多聞第一的大弟子。之後就一直在積累巴拉密，乃至到最後一生。阿難達尊者的巴拉密那麼雄厚，那麼強，他都要經過四十四年的禅修才證得阿拉漢果。

　　我們想想我們，我們以什麼樣的身份，我們難道想要：「阿難達尊者以四十四年來禅修，我就要以四年來禅修，阿難達尊者以四十四年，我要以四個月來證得阿拉漢果。」甚至有些人說：「阿難達尊者以四十四年，我要以四天來證得阿拉漢。」對比一下，我們相形見拙，是不是？也許有人會說：「那阿難達尊者他在跟佛陀在一起的時候，他可能沒有禅修。」只要我們知道佛陀的起居，我們就知道阿難達尊者都在禅修。阿難達尊者在跟隨佛陀，佛陀有個習慣：

　　早上托缽，托缽之後就用餐，用完餐之後，佛陀經常會選在樹下，或者說在安靜空閑處，就入滅盡定，或入任何一種定，入現法樂住。然後到黃昏，到傍晚的時候呢，佛陀就會到河邊去洗澡，然後再聚集一些比庫，跟一些比庫說法、講開示，給禅修指導。

　　有時候有一些在家居士去佛陀住的地方聽法，佛陀就會跟他們說法，一直說到深夜。到了深夜之後，然後，中夜時分，佛陀經常就會躺下休息，以獅子臥，右側而臥；然後在淩晨時分，佛陀就會起來經行。有時候，有些天人就在深夜的時候去拜見佛陀，問佛陀一些法，佛陀就會給他們解答。然後到了淩晨時分，佛陀就會入大悲定，然後觀照是不是有可度的巴拉密成熟的衆生，然後佛陀就會去。

　　這個是佛陀的日常起居的習慣。每天下午佛陀幾乎都是用在現法樂住上。我們不能夠說佛陀在禅修，佛陀已經沒什麼東西可修了，只是說現法樂住，安住于任何的一種定當中。這個時候，阿難達尊者往往會在佛陀所坐的附近，找一顆樹下或找一個空閑的地方，坐在那裏禅修，但是也許有人說：「阿難達尊者禅修他只是打妄想。」不是。阿難達尊者曾經親口說過：「在我侍奉佛陀的二十五年當中，我沒有生起過任何一念的世間欲念。」同時，阿難達尊者也說過：「在我侍奉佛陀的二十五年當中，我不記得我曾經生起過一念的嗔恨心。」我們可以知道，阿難達尊者他有沒有禅修？他的行止多麼清淨，他經常在禅修，然而，他還是經過了四十四年的禅修才證得了最後的解脫。

　　然後回過來問問我們自己：「大家修了多少年？」現在有些人修了幾個月就可以入禅，來到這邊不到一年就可以入禅，還不知足，有的人可以很短時間修到vipassanà，這個其實是很榮幸的事，這個證明說是巴拉密的事情。

　　然後我們應當要學會跟這些長老、這些尊者們學習，學習他們的堅持不懈。我們必須得知道，做在家人，要破了世間的名利，要賺錢都很辛苦，我們禅修爲的是上等的成就，是爲了殊勝的法，爲的是徹底從生死輪回當中解脫出來。懶懶散散，吊兒郎當，可以證得的嗎？

　　佛陀說過：「上等的成就是不能夠通過下等的精進而獲得的。」所以我們要知道，要精進，要堅持不懈，要收攝好身心，唯有這樣我們才能夠真正地安住于法，安住于法樂當中，我們才能夠置身于正道。

　　因此我們今天所講的要如何安住于法，首先把這歸爲五種樂：

　　第一是出離之樂；

　　第二是無悔之樂以及持戒清淨之樂；

　　第叁是禅那之樂或者禅悅之樂；

　　第四是菩提之樂或者說斷除煩惱之樂；

　　第五是涅槃之樂。

　　同時也懂得我們應當如何把身心安住于法：

　　第一、要好好珍惜現在。現在已經有了樂，我們要好好珍惜，要腳踏實地，禅修一定要穩，不要求快，不要虛浮，不要不實在；要好好珍惜現在這樣的禅修氣氛、這樣的禅修環境，要珍惜這樣的法，要珍惜導師的教導，我們要住于現有的樂，這是第一種。

　　第二、不要比較。不要妒嫉，不要羨慕，只要專注于自己的業處就夠了。

　　第叁、要堅持不懈。在沒有得到最高的成就，沒有得到最終的解脫的時候，我們不要輕言放棄。

　　如果這樣的話，我們才能夠始終把我們的身心投進于法當中，今天我想用一首偈頌來結束今天的開示：

　　“Pavivekarasa§ pãtvà,

　　rasa§ upasamassa ca,

　　niddaro hoti nippàpo,

　　dhammapãtirasa§ piva§.”

　　「已經嘗到了遠離的味道，以及寂止的味道，嘗到了法喜之味的人，沒有苦惱，沒有諸惡。」

　　好，今天的開示到此結束。下面我們一起來回向：

　　薩度！薩度！薩度！

《禅林開示 第四講 安住于法》全文閱讀結束。