..续本文上一页，但是有时候也许因为他是钝根的关系，可能他证道会很漫长。但是他的心很单纯。

　　也有一种人是乐行道速通达，这个是非常好的，修行也是很快乐，烦恼也是很快镇伏，也是心很单纯而且也很有智慧，利根，证道很快，这是最好的。

　　所以我们知道在佛陀分这四大类之后，我们要按号去做，不要给自己太多高的期望，如果自己是苦行道，那么耐心一点，迟通达，耐心一点，不要对比，不要给自己增添痛苦。

　　那我们要通达、要证得禅那跟我们要证得道果，要依靠什么呢？可以归结为二种或者三种。

　　如果说二种：

　　第一、 是过去生的巴拉密；

　　第二、 是今生的精进。

　　如果说三种：

　　第一、 是过去的巴拉密；

　　第二、 是今生的精进；

　　第三、 是五根的平衡。

　　有了这二种或三种，你今生要证果是可得的，证果肯定是可得的。有的人听说什么叫巴拉密(pàramã，古译为波罗密)？巴拉密到底对于我们修行有什么样的重要性呢？过去生的巴拉密跟精进跟五根平衡又有什么关系呢？

　　在这里我想举一个例子，打个比喻，假如你们是在家人(我用在家人来比喻)，有一栋很豪华的别墅要推出，你要想买这栋别墅，但是这栋别墅很昂贵，几千万元，那对于有钱的人来说，他要买这栋别墅就很容易，是不是？对于中等富裕的人来说，他要买这栋别墅或者想要买这栋小区里面，住宅区里面的一栋别墅，他的钱不够，他还必须得努力去赚钱，等凑够了钱他才能够去买，是不是？如果对于穷人来说他想要买，他就必须得很辛苦地赚钱，他必须得付出很大的努力，才能够买到他想要的东西，才能够得到他想得到的东西，是不是？

　　同样的，如果要搞一项投资，资本很雄厚的资本家可以很轻易地投资，然后公司就可以上市，就可以进行运作了。如果资本不够的话，还要继续进行资本积累，积累之后才能够办公司，如果现在只有一点点的资本，钱还不够，那么赚钱吧，继续去积累资本。同样的，我们禅修也是一样，巴拉密就好像这里面的资本一样，一个人在银行里的存积一样，这种存积是我们在过去生当中积累的，也包括我们在今生当中积累的。

　　如果过去生你已经修行过了，在座的有些人，他修到缘起，他就知道自己在过去生是不是修行人，如果在过去生已经是修行人的话，那今生他要禅修进步是很容易的，为什么？因为他的巴拉密已经有很多了。已经快趋向成熟了，今生需要的是努力。就好像说现在要搞公司，现在只是在资本积累的基础上，再进行努力一下就能够搞好投资。如果巴拉密不够的话，那么在今生当中就要付出更大的努力、更多的精进，才能够达到我们所要证得的。如果今生不够来生来。今生所修行的就是来生证得道果的巴拉密。不要以为修行很苦，修行确实是很苦，但是只要我们按照正确的方法，朝着正确的方法修行，我们就是在积累巴拉密。

　　巴拉密跟善业的不同就正如说一个在家人，如果他赚了钱，他赚了钱他就把这些钱花掉，这个就只是等于说我们做了善业，布施巴拉密，但是如果我们每一天都把善行导向于证悟涅槃，导向于断尽烦恼，这个时候我们所修行的，我们所做的善业都是巴拉密。这正如一个在家人赚了钱把它存到银行里面去，银行里面的资金，在我们这里就比喻成巴拉密。而为什么我们经常做了善业之后要回向，我们禅修之后要回向，就是把这种善业导向于最高的法、最高的乐、至上的涅槃，就是这样的意思。

　　我们不要报怨自己的禅修迟迟没有成果，禅相迟迟不来，禅那迟迟不能证得，道果不能证得。在这里我想要举我们都知道的具寿阿难达(àyasmà Ananda)的故事，就是阿难陀尊者的故事：

　　阿难达尊者是出生在释迦族，他也是一位王子，当佛陀成道之后，成佛之后的第二年，就回到了释迦国的咖畢喇瓦土(Kapilavatthu,古译为迦毘罗卫城)，就是以前的故乡，在佛陀成道的第二年，佛陀回到故乡的时候，阿难达尊者就跟阿奴卢塔(Anuruddha,古译为阿那律)、跋帝亚(Bhaddiya,古译为拔提)、金比喇(Kimbila,古译为金毘罗)、迭瓦达答(Devadatta,古译为提婆达多)、伍巴离(Upàli,优波离)这些人一起出家成为比库。然后阿难达尊者出家之后他就很精进地禅修，在出家之后的第一个瓦萨(vassa,雨安居)，他听了本那满答尼补答(Puõõamantànãputta，古译富楼那)尊者的说法之后就证得了初果。然而在他证得初果之后的十八年中，他都是默默无闻的。

　　一直到佛陀在五十五岁的时候，佛陀需要有一位固定的侍者来奉侍佛陀，照顾佛陀的起居。最后就选到了阿难达尊者，然后阿难达尊者就从此在二十年当中，形影不离地跟随着我们的佛陀，成为一位很优秀的侍者照顾佛陀的起居。在佛陀还在世，入般涅槃之前，阿难达尊者一直都只是初果圣者，他没有证得任何更高的果位，一直到佛陀入般涅槃之后。

　　在第一次结集，就是佛陀入般涅槃之后的第三个月，雨安居的第二个月，在那个时候，马哈咖沙巴(Mahàkassapa,古译为摩诃迦叶)尊者就举行跟主持了第一次结集。在第一次结集的人群当中，阿难达尊者其实是很有资格的，但是他又是最没有资格的。他很有资格是因为他听闻了佛陀几乎所有的法，把佛陀一生当中所有的法他都听闻过，有的是直接的，有的是间接的，特别是在佛陀五十五岁之后，(也就是)阿难达尊者侍奉佛陀二十五年之后，他把所听的法都非常完整地记起来。曾经有一位婆罗门问阿难达说：「你受持了多少法？」阿难达尊者回答说：「我从世尊那里受持了八万二千法蕴(dhamma-kkhandha)，从诸弟子当中受持了二千法蕴，加起来我一共受持了八万四千法蕴。」注意这里是「法蕴」(dhamma-kkhandha)，不是法门啊，是「法蕴」，也就是他受的那些法，他把这些全部都记下来，因此，阿难达尊者是最有资格参加的。

　　然而，当僧团举行羯磨，选中了阿难达尊者之后，其中的四百九十九位都是阿拉汉，只有阿难达尊者一个人是初果圣者。结果阿难达尊者就听到有一些比库在议论说：「在我们这些大众当中有一个人夹着腥臭而行。」阿难达尊者听到了这句话就想：「在这些五百位大众当中，全部都是无漏的、没有任何烦恼的阿拉汉，只有我一个人具足了贪、嗔、痴，所以，这些可敬的具寿，这些尊者们所说的腥臭就是指贪、嗔、痴，所说的夹着腥臭而行的人就是指我。」

　　阿难达尊者受到了这种刺激，于是他非常精进地禅修，彻夜经行，在《律藏》里面说到当时他修的是kàyagatàsati，就是身至念，以vipassanà去观照身。当他在后夜时分已感到很累的时候，他就想躺下来休息，就在他的头还没有至枕，脚已经离地的时候，就证得了阿拉汉果。所以这是在佛教史当中有记载的唯一一位不是以行、住、坐、卧四种威仪、四种姿势当中证阿拉汉果的一位尊者。

　　那我们可以想象，阿难达尊者是什么人？他从证初果一直到证阿拉汉果中间已经经历了四十四年，在四十四年当中，他的道果没有任何的提高。那我们想，阿难达尊者他已经是佛陀的大弟子(mahàsàvaka)，要成为佛陀的大弟子至少必须积累十万大劫的巴拉密，是不是？也就是说，阿难达尊者在最后一生之前，他已经积累了十万大劫的巴拉密，他已经修行了十万大劫。他是从最胜莲花佛的时候给授记将要在佛陀在世的时候，成为多闻第一的大弟子。之后就一直在积累巴拉密，乃至到最后一生。阿难达尊者的巴拉密那么雄厚，那么强，他都要经过四十四年的禅修才证得阿拉汉果。

　　我们想想我们，我们以什么样的身份，我们难道想要：「阿难达尊者以四十四年来禅修，我就要以四年来禅修，阿难达尊者以四十四年，我要以四个月来证得阿拉汉果。」甚至有些人说：「阿难达尊者以四十四年，我要以四天来证得阿拉汉。」对比一下，我们相形见拙，是不是？也许有人会说：「那阿难达尊者他在跟佛陀在一起的时候，他可能没有禅修。」只要我们知道佛陀的起居，我们就知道阿难达尊者都在禅修。阿难达尊者在跟随佛陀，佛陀有个习惯：

　　早上托钵，托钵之后就用餐，用完餐之后，佛陀经常会选在树下，或者说在安静空闲处，就入灭尽定，或入任何一种定，入现法乐住。然后到黄昏，到傍晚的时候呢，佛陀就会到河边去洗澡，然后再聚集一些比库，跟一些比库说法、讲开示，给禅修指导。

　　有时候有一些在家居士去佛陀住的地方听法，佛陀就会跟他们说法，一直说到深夜。到了深夜之后，然后，中夜时分，佛陀经常就会躺下休息，以狮子卧，右侧而卧；然后在凌晨时分，佛陀就会起来经行。有时候，有些天人就在深夜的时候去拜见佛陀，问佛陀一些法，佛陀就会给他们解答。然后到了凌晨时分，佛陀就会入大悲定，然后观照是不是有可度的巴拉密成熟的众生，然后佛陀就会去。

　　这个是佛陀的日常起居的习惯。每天下午佛陀几乎都是用在现法乐住上。我们不能够说佛陀在禅修，佛陀已经没什么东西可修了，只是说现法乐住，安住于任何的一种定当中。这个时候，阿难达尊者往往会在佛陀所坐的附近，找一颗树下或找一个空闲的地方，坐在那里禅修，但是也许有人说：「阿难达尊者禅修他只是打妄想。」不是。阿难达尊者曾经亲口说过：「在我侍奉佛陀的二十五年当中，我没有生起过任何一念的世间欲念。」同时，阿难达尊者也说过：「在我侍奉佛陀的二十五年当中，我不记得我曾经生起过一念的嗔恨心。」我们可以知道，阿难达尊者他有没有禅修？他的行止多么清净，他经常在禅修，然而，他还是经过了四十四年的禅修才证得了最后的解脱。

　　然后回过来问问我们自己：「大家修了多少年？」现在有些人修了几个月就可以入禅，来到这边不到一年就可以入禅，还不知足，有的人可以很短时间修到vipassanà，这个其实是很荣幸的事，这个证明说是巴拉密的事情。

　　然后我们应当要学会跟这些长老、这些尊者们学习，学习他们的坚持不懈。我们必须得知道，做在家人，要破了世间的名利，要赚钱都很辛苦，我们禅修为的是上等的成就，是为了殊胜的法，为的是彻底从生死轮回当中解脱出来。懒懒散散，吊儿郎当，可以证得的吗？

　　佛陀说过：「上等的成就是不能够通过下等的精进而获得的。」所以我们要知道，要精进，要坚持不懈，要收摄好身心，唯有这样我们才能够真正地安住于法，安住于法乐当中，我们才能够置身于正道。

　　因此我们今天所讲的要如何安住于法，首先把这归为五种乐：

　　第一是出离之乐；

　　第二是无悔之乐以及持戒清净之乐；

　　第三是禅那之乐或者禅悦之乐；

　　第四是菩提之乐或者说断除烦恼之乐；

　　第五是涅槃之乐。

　　同时也懂得我们应当如何把身心安住于法：

　　第一、要好好珍惜现在。现在已经有了乐，我们要好好珍惜，要脚踏实地，禅修一定要稳，不要求快，不要虚浮，不要不实在；要好好珍惜现在这样的禅修气氛、这样的禅修环境，要珍惜这样的法，要珍惜导师的教导，我们要住于现有的乐，这是第一种。

　　第二、不要比较。不要妒嫉，不要羡慕，只要专注于自己的业处就够了。

　　第三、要坚持不懈。在没有得到最高的成就，没有得到最终的解脱的时候，我们不要轻言放弃。

　　如果这样的话，我们才能够始终把我们的身心投进于法当中，今天我想用一首偈颂来结束今天的开示：

　　“Pavivekarasa§ pãtvà,

　　rasa§ upasamassa ca,

　　niddaro hoti nippàpo,

　　dhammapãtirasa§ piva§.”

　　「已经尝到了远离的味道，以及寂止的味道，尝到了法喜之味的人，没有苦恼，没有诸恶。」

　　好，今天的开示到此结束。下面我们一起来回向：

　　萨度！萨度！萨度！

《禅林开示 第四讲 安住于法》全文阅读结束。