..續本文上一頁發現到外面的光會幹擾得越來越頻，有時候會感覺到整個身體給光籠罩著，或者說感覺到有時候一閉上眼睛眼前就一片光亮，這個時候還是不要管，是不是禅相也不要管，沒有關系，只是專注在這裏的氣息就夠了。
在這個時候的禅修者應當繼續只是專注他的氣息，無論他的氣息是屬于入出息、還是長短息、還是全息、還是微息，只是專注他的氣息，慢慢地他就會發現到他的氣息有時候會變成光，有時候會不見，這個時候也不要去管他，只是專注他這裏的氣息就夠了。這樣持續地專注氣息，如果能夠保持一個小時、一個半小時、兩個小時是很好的，只是管氣息就可以。
當氣息真正的已經變成了禅相，或者說你會感覺到那個時候你呼出來的氣就是光，你吸進去的氣也是光(不是走進裏面，也不是到外面)，只是在這個地方；只是說你一閉上眼睛你就發現到這個地方(人中)就有光出現，這個時候你也不要去判斷它是不是禅相，不要緊。
如果你知道你的氣息變成光，那麼這個時候你應該向禅修導師去報告，如果導師說你可以專注光，你就把心放在光裏面就可以了；如果禅修導師還是叫你繼續專注氣息，你就專注氣息，你不要去判斷它：「這個到底是不是禅相？或者說禅相出現是什麼形狀？」這些不要緊，剛開始光出現的時候會有很多種情況，在這個時候有些禅修者如果不注意的話，他就很容易去玩弄禅相，他一玩弄的話很容易出事的。
有些禅修者的光可能會呈現紅色、紫色、黃色、藍色、白色、各種各樣，或者有的禅修者會呈現像星星一樣的，或者說整片的光，有的甚至像玫瑰一樣的、或者像車輪一樣、像蜘蛛網一樣、像棉花一樣、像雲彩一樣……都沒關系。在這個地方，如果它變成光而且光是很穩定，你不要管它是什麼形狀、不要管它是什麼顔色，只要你的氣息變成光，而且你的氣息就是光，光就是氣息，那個時候你就專注在光裏面就可以了。
專注在光的時候不要去玩弄，有些人好玩，就想一些東西，它真的就能夠變現那些東西，但是這樣的話很危險的。當然，一般在這邊，這種情況就比較少，因爲如果經常要跟禅修導師互動的話，這種情況會出現得比較少，要不然的話你真的會想見到佛就可以見到佛，見到魔就見到魔，見到極樂世界就見到極樂世界，如果你一直這樣修下去的話是可以的，因爲你的心有很強的力量，很強的魔力，可以變現出你想要見到的東西。
把這些東西抛開，不要管它。如果你的氣息沒有變成光，你就只是知道氣息；如果氣息完全變成了光，光就是氣息，氣息就是光，你分不出哪一種是氣息，哪一種是光，那麼就讓你的心放在光裏面，就夠了。這樣的持續地專注光，偶爾有時候光會變得暗淡乃至到不見，不要著急，回到氣息，當你專注氣息的時候，不久它又會變成光，這個時候如果是出現在這裏，我們可以說這個是禅相了。如果說在遠處啊或者是什麼形狀呀，有時有、有時沒有，這個時候是不是禅相不要去理它。
對有些禅修者來說，他的禅相是很容易出現的；有些禅修者來說，他的禅相是比較遲出現的。這個是指在一座當中，有的人可能一閉上眼睛很快禅相就出現了，有些人可能會五分鍾、十分鍾才出現，乃至有些人可能要十多二十分鍾才出現，這都不要緊。
如果是對于慢出現的人來說，他可以坐下來之後先做好准備工作，比如說身體的端正啊，身心都適合于禅修的那種柔軟、那種輕松的狀態，然後呢，再專注這裏的氣息，然後從入出息開始，然後慢慢的越轉越細，然後轉到長短息，再轉到息的整個過程，然後只是專注在這邊的氣息，只是知道它的氣息就夠了，要讓心這個時候更單純就夠了。然後，如果它變成光，那麼你就專注在光，如果不行的話還是只是專注這裏的氣息。
如果對于禅相很快出現的那些禅修者來說，也是一剛開始就可以先專注氣息、入出息，當它變成光的時候，你就只是知道它是光，那個時候就可以把你的心完全地融進光裏面，把心投進光裏面是很簡單很單純的事情，不要有任何的想象，不要有任何的期待，只是知道那是光，那個時候你會發現到你的心專注在光跟專注在氣息是不同的，具體的就每個人各自去體驗就好了。
如果一位禅修者能夠專注在禅相一個小時、兩個小時，那麼很可能他能夠達到一定的定力。在定力還沒有穩定的階段，禅修者會落入有分。落入有分，很多禅修者體驗到，他本來是坐得好好的，而且光是非常明亮，突然好像有一個很快的中斷一樣，接著他又很快專注回自己的禅相。
所以對于這個階段的禅修者來說，他不要緊張，也不要去嘗試練習落入有分，還有立刻讓自己的正念提起來，要提醒自己只是專注在禅相就夠了，只是讓心投進禅相，一遇到這樣的情況，他就提升自己的精進跟正念，然後再把心投進禅相。這樣持續地過了一段時間，他對于專注禅相越來越善巧、越來越熟練的時候，這種落入有分的情況會越來越少。然後他就可以很長時間地一個小時、兩個小時、叁個小時、四個小時專注在禅相上。
如果能夠專注在禅相，心融入禅相能夠專注到兩個小時、叁個小時、四個小時，禅修導師就會叫他去查有分，如果他能夠查到有分，就會叫他查禅支，如果能夠查到尋、伺、喜、樂、一境性的話，那麼他就很有可能已經證得了安止定，這個是屬于初禅。如果一個禅修者證得初禅之後，他還可以再繼續練習初禅的五自在，然後在練習了五自在之後再進入第二禅。第二禅能夠善巧之後再練五自在，五自在之後再進入第叁禅，然後再依次進入第四禅。
有人問：「是否一定要達到光，還是說如果沒有達到光就不能專注光？」
尊者答：「很重要的就是當你的氣息完全變成了光，這個時候，你分辨不出氣息跟光，其實在這個時候，你的心很容易就放到光裏面，這時候你會發現不容易分辨而且沒必要去分辨的就是：第一你的氣息；第二是你的心；第叁是光。如果你達到這個階段，你不知道這個是心還是光還是呼吸，你就不要去管它，你就只是融入就可以了。」
在整個修習入出息念的過程，有一個很重要的禅修心態就是不要太緊張、不要有期待。因爲我們之所以生長在這個年代，我們距離佛陀已經兩千五百多年了，佛陀在世(距今)已經有兩千六百多年了，在經過這麼漫長的時間，如果我們有足夠的巴拉密的話，我們早已經解脫了，我們不用再輪回，再繼續痛苦到現在，是不是？但是我們現在還是能夠依照正法，還是生活在佛陀正法的時期，還是有機會解脫，還是有機會證得禅那。
所以我們要有信心。我們要有自知之明的同時，我們要有自信心，我們的自信心就是通過努力，通過積累巴拉密，我們一定能夠成就。但是，我們不要跟佛陀在世的那個時候的人比，不要跟有些禅修得很好的人比，我們只要做好自己的本分就可以了。
對于生活在這個時代的禅修者來說，能夠一帆風順地禅修的人少之又少，一般都是一波叁折的，偶爾只有一、兩個是禅修很順利的，大部分都是經過很多障礙、很多磨難、很多波折等等，他慢慢地才提升自己的定力，才修行成功的。所以在禅修過程中，進進退退是很正常的事情，起起落落也是很正常的事情，問題是我們有沒有這樣的心去承受這樣的起落。
對于禅修的進度不要有太多的期待，不要太大的執著，對于好我們保持一種很平靜的心態，對于不好我們也保持一種很平靜的心態，最重要的我們是不是用一種很平等的、很中舍的心去對待我們的禅修。如果你太緊張的話，好的話你就欣喜若狂，好像以爲自己很了不起了，飄飄然，如果一旦不好的話，自己又很沮喪，好像整個世界都很黑暗。對自己的禅修進度太緊張了，患得患失，這種情況即使你的禅修方法是正確的，但是你的禅修態度、心態是不正確的(還是會對你的禅修帶來障礙)。所以不要對于禅修的進度太過緊張，你只管做自己的事情，只管把心安住于法，只管把心安住于自己的禅修業處就夠了。
不要去想：「今天進步得怎麼樣，今天又不好，今天坐了不能專注，今天禅相又不見了，今天很多妄想，今天又昏沈……」
因爲，要培育定力需要有很多的外緣跟內緣，缺一種緣都不行。假如現在外面很吵，你能夠很專注嗎？或者說現在寺院有很多工作、有很多義務要去完成，你也很難去專注，或者現在你跟同住一個孤邸(kuñi,寮房)的人吵架或者同隔壁孤邸的人過不去或者跟某一位禅修者勾心鬥角，在那裏互相製造一些痛苦、製造一些是非，你也很難專注。又或者說現在你很想禅修，但是你沒時間禅修，你很忙、很多其他的事務，或者突然你的親戚來了或者你要回臺灣啦、要回馬來西亞啦、要回新加坡啦，這個也是很難的，是不是？
或者說你很想禅修，你也很有巴拉密，但是沒有導師的指導，你現在到了一階段，你在那邊卡著，自己沒有辦法解決，那怎麼辦？是不是？還有很多，比如有時候飲食不舒適，有時候食物太辣或者太熱氣(上火)，如果不適合也是會幹擾到自己的禅修；有時候身體的病，比如說感冒、發燒或者自己的身體很虛弱，也是很難禅修；或者有一些外在的非人的幹擾、或者人與人那些沒有必要的障礙幹擾，這些也是會障礙到自己的禅修。
所以我們要知道，禅修是很多內緣和外緣加在一起，才能助成我們能夠培育定力的，只要其中的一種緣缺乏，我們的禅修就會有進退。比如說你的身體不舒適、身體有病了或者身體很虛弱或者很累、睡眠不足，晚上睡不好，白天就會影響到禅修；比如說自己的心不好，最近心有很多貪愛，或者說很多嗔恨心，很討厭一個人，或對很多東西都很抗拒、很排斥，你也是很難禅修的；如果外面太熱，熱得你一坐下來就滿身大汗，你也是很難禅修，是不是？要助成禅修的緣要很多很多，但是要破壞你禅修，破壞你定力的緣只要有一個就夠了。
所以我們知道，正是因爲很多緣助成的禅修，助成的定力，它是很脆弱的，所以我們不要對自己禅修的定力抱太大的期望，太大的執著，因爲一旦執著的話，那麼稍微一個外緣變動，你的心就在那裏變動了，你的心一變動，你就沒辦法禅修了，沒有辦法禅修你就很痛苦，你的心痛苦産生的是苦受，苦受或者是叫憂受，産生了憂受你産生的就是不善心，就是嗔恨心，如果你的嗔恨心又在變本加厲，它是連鎖反應的。你生起了不善心就會障礙你的禅修，你禅修不好又生起不善心，不善心又障礙你的禅修，這變成一種惡性循環。
要有一個好的心態，多一點生起善心，多一點如理作意，不要太過在意自己禅修的得失，而且不要有期待，不要說我要在七天之內證得阿拉漢果，這個是不可能的。爲什麼？現在不是說不可以證得阿拉漢果，但是你說我要在七天之內，我要在一年之內證得阿拉漢果，這個是確實地超過了我們現在這個時期的能力範圍。我們要有自知之明，就是不要有過重的負荷加在自己的身上，要學會做個快樂的禅修者，學會做個愉快的、輕松的禅修者，不要太多的心理負擔，不要太多的期待。
大家都知道中國有個故事叫拔苗助長的，是不是？拔苗助長就是他的心態不正確，太過急于求成。我們種一棵樹可能要兩叁年、叁四年才能夠成長，才能夠開花、結果。同理，那你爲什麼要期待你現在的禅修要在一、兩個月當中成就呢？舉個世間例，不可能說我現在要開公司，我要剛開的公司在一年內就要盈利幾十萬、幾百萬，這是不可能的。資金要積累，巴拉密也要積累，無論你現在的禅修好不好，只要堅持，你就是在積累自己的巴拉密。
只要你依照正確的方法，正確的方向去禅修、去精進，你所做的努力是不會白費的，它都是在積累，只是看什麼時候成熟而已。所以這裏它的成熟超出我們的期待，超出我們的期限，我們不可能說，當我們種下了一棵樹、一顆種子之後，我們要期待它兩天之內、叁天之內，要長高、長大，我們所做的工作只是澆水、施肥、除蟲而已。
佛陀在經典裏面也有講到：一只母雞要孵雞蛋，它不可能在雞蛋還沒有孵出小雞之前，它就去啄它的蛋殼，是不是？如果去啄它的蛋殼的話，那麼雞也不會出來，那個蛋也沒有用了。它的工作只是孵蛋而已，而且呢，是堅持不斷地去孵蛋，不是說母雞孵了一天、兩叁天就去玩，玩了又回去孵，它都是持續地去孵，然後應該出去吃的時候它就出去吃，吃完之後就又回來孵自己的雞蛋，總有一天小雞會破殼，然後那個時候它就會稍微再把雞蛋啄一啄，就能夠助成小雞出來。所以我們禅修也是這樣，我們要學習做母雞。
這個是佛陀的比喻，佛陀另外也舉了一個農夫的比喻，一個農夫種地，只應在適當的時刻耕田，適當的時刻播種，適當的時刻灌溉，至于說禾苗什麼時候長出來，這個不是他能夠期待的。禾苗的生長是有它自己的規律。同樣地，我們禅修有一個過程，而我們所做的努力只是依照正確的方法、正確的心態，持續地努力，這樣就已經足夠了。如果我們有正確的方法，有好的心態，持續地禅修，那麼終有一天我們的巴拉密是會成熟的，終有一天我們是能夠證得禅那，能夠證得道果的，終有一天我們是能夠解脫生死輪回的。
好，那麼我們今天就講到這裏了。
薩度！薩度！薩度！
《禅林開示 第一講 入出息念(1)》全文閱讀結束。