..续本文上一页发现到外面的光会干扰得越来越频，有时候会感觉到整个身体给光笼罩着，或者说感觉到有时候一闭上眼睛眼前就一片光亮，这个时候还是不要管，是不是禅相也不要管，没有关系，只是专注在这里的气息就够了。
在这个时候的禅修者应当继续只是专注他的气息，无论他的气息是属于入出息、还是长短息、还是全息、还是微息，只是专注他的气息，慢慢地他就会发现到他的气息有时候会变成光，有时候会不见，这个时候也不要去管他，只是专注他这里的气息就够了。这样持续地专注气息，如果能够保持一个小时、一个半小时、两个小时是很好的，只是管气息就可以。
当气息真正的已经变成了禅相，或者说你会感觉到那个时候你呼出来的气就是光，你吸进去的气也是光(不是走进里面，也不是到外面)，只是在这个地方；只是说你一闭上眼睛你就发现到这个地方(人中)就有光出现，这个时候你也不要去判断它是不是禅相，不要紧。
如果你知道你的气息变成光，那么这个时候你应该向禅修导师去报告，如果导师说你可以专注光，你就把心放在光里面就可以了；如果禅修导师还是叫你继续专注气息，你就专注气息，你不要去判断它：「这个到底是不是禅相？或者说禅相出现是什么形状？」这些不要紧，刚开始光出现的时候会有很多种情况，在这个时候有些禅修者如果不注意的话，他就很容易去玩弄禅相，他一玩弄的话很容易出事的。
有些禅修者的光可能会呈现红色、紫色、黄色、蓝色、白色、各种各样，或者有的禅修者会呈现像星星一样的，或者说整片的光，有的甚至像玫瑰一样的、或者像车轮一样、像蜘蛛网一样、像棉花一样、像云彩一样……都没关系。在这个地方，如果它变成光而且光是很稳定，你不要管它是什么形状、不要管它是什么颜色，只要你的气息变成光，而且你的气息就是光，光就是气息，那个时候你就专注在光里面就可以了。
专注在光的时候不要去玩弄，有些人好玩，就想一些东西，它真的就能够变现那些东西，但是这样的话很危险的。当然，一般在这边，这种情况就比较少，因为如果经常要跟禅修导师互动的话，这种情况会出现得比较少，要不然的话你真的会想见到佛就可以见到佛，见到魔就见到魔，见到极乐世界就见到极乐世界，如果你一直这样修下去的话是可以的，因为你的心有很强的力量，很强的魔力，可以变现出你想要见到的东西。
把这些东西抛开，不要管它。如果你的气息没有变成光，你就只是知道气息；如果气息完全变成了光，光就是气息，气息就是光，你分不出哪一种是气息，哪一种是光，那么就让你的心放在光里面，就够了。这样的持续地专注光，偶尔有时候光会变得暗淡乃至到不见，不要着急，回到气息，当你专注气息的时候，不久它又会变成光，这个时候如果是出现在这里，我们可以说这个是禅相了。如果说在远处啊或者是什么形状呀，有时有、有时没有，这个时候是不是禅相不要去理它。
对有些禅修者来说，他的禅相是很容易出现的；有些禅修者来说，他的禅相是比较迟出现的。这个是指在一座当中，有的人可能一闭上眼睛很快禅相就出现了，有些人可能会五分钟、十分钟才出现，乃至有些人可能要十多二十分钟才出现，这都不要紧。
如果是对于慢出现的人来说，他可以坐下来之后先做好准备工作，比如说身体的端正啊，身心都适合于禅修的那种柔软、那种轻松的状态，然后呢，再专注这里的气息，然后从入出息开始，然后慢慢的越转越细，然后转到长短息，再转到息的整个过程，然后只是专注在这边的气息，只是知道它的气息就够了，要让心这个时候更单纯就够了。然后，如果它变成光，那么你就专注在光，如果不行的话还是只是专注这里的气息。
如果对于禅相很快出现的那些禅修者来说，也是一刚开始就可以先专注气息、入出息，当它变成光的时候，你就只是知道它是光，那个时候就可以把你的心完全地融进光里面，把心投进光里面是很简单很单纯的事情，不要有任何的想象，不要有任何的期待，只是知道那是光，那个时候你会发现到你的心专注在光跟专注在气息是不同的，具体的就每个人各自去体验就好了。
如果一位禅修者能够专注在禅相一个小时、两个小时，那么很可能他能够达到一定的定力。在定力还没有稳定的阶段，禅修者会落入有分。落入有分，很多禅修者体验到，他本来是坐得好好的，而且光是非常明亮，突然好像有一个很快的中断一样，接着他又很快专注回自己的禅相。
所以对于这个阶段的禅修者来说，他不要紧张，也不要去尝试练习落入有分，还有立刻让自己的正念提起来，要提醒自己只是专注在禅相就够了，只是让心投进禅相，一遇到这样的情况，他就提升自己的精进跟正念，然后再把心投进禅相。这样持续地过了一段时间，他对于专注禅相越来越善巧、越来越熟练的时候，这种落入有分的情况会越来越少。然后他就可以很长时间地一个小时、两个小时、三个小时、四个小时专注在禅相上。
如果能够专注在禅相，心融入禅相能够专注到两个小时、三个小时、四个小时，禅修导师就会叫他去查有分，如果他能够查到有分，就会叫他查禅支，如果能够查到寻、伺、喜、乐、一境性的话，那么他就很有可能已经证得了安止定，这个是属于初禅。如果一个禅修者证得初禅之后，他还可以再继续练习初禅的五自在，然后在练习了五自在之后再进入第二禅。第二禅能够善巧之后再练五自在，五自在之后再进入第三禅，然后再依次进入第四禅。
有人问：「是否一定要达到光，还是说如果没有达到光就不能专注光？」
尊者答：「很重要的就是当你的气息完全变成了光，这个时候，你分辨不出气息跟光，其实在这个时候，你的心很容易就放到光里面，这时候你会发现不容易分辨而且没必要去分辨的就是：第一你的气息；第二是你的心；第三是光。如果你达到这个阶段，你不知道这个是心还是光还是呼吸，你就不要去管它，你就只是融入就可以了。」
在整个修习入出息念的过程，有一个很重要的禅修心态就是不要太紧张、不要有期待。因为我们之所以生长在这个年代，我们距离佛陀已经两千五百多年了，佛陀在世(距今)已经有两千六百多年了，在经过这么漫长的时间，如果我们有足够的巴拉密的话，我们早已经解脱了，我们不用再轮回，再继续痛苦到现在，是不是？但是我们现在还是能够依照正法，还是生活在佛陀正法的时期，还是有机会解脱，还是有机会证得禅那。
所以我们要有信心。我们要有自知之明的同时，我们要有自信心，我们的自信心就是通过努力，通过积累巴拉密，我们一定能够成就。但是，我们不要跟佛陀在世的那个时候的人比，不要跟有些禅修得很好的人比，我们只要做好自己的本分就可以了。
对于生活在这个时代的禅修者来说，能够一帆风顺地禅修的人少之又少，一般都是一波三折的，偶尔只有一、两个是禅修很顺利的，大部分都是经过很多障碍、很多磨难、很多波折等等，他慢慢地才提升自己的定力，才修行成功的。所以在禅修过程中，进进退退是很正常的事情，起起落落也是很正常的事情，问题是我们有没有这样的心去承受这样的起落。
对于禅修的进度不要有太多的期待，不要太大的执着，对于好我们保持一种很平静的心态，对于不好我们也保持一种很平静的心态，最重要的我们是不是用一种很平等的、很中舍的心去对待我们的禅修。如果你太紧张的话，好的话你就欣喜若狂，好像以为自己很了不起了，飘飘然，如果一旦不好的话，自己又很沮丧，好像整个世界都很黑暗。对自己的禅修进度太紧张了，患得患失，这种情况即使你的禅修方法是正确的，但是你的禅修态度、心态是不正确的(还是会对你的禅修带来障碍)。所以不要对于禅修的进度太过紧张，你只管做自己的事情，只管把心安住于法，只管把心安住于自己的禅修业处就够了。
不要去想：「今天进步得怎么样，今天又不好，今天坐了不能专注，今天禅相又不见了，今天很多妄想，今天又昏沉……」
因为，要培育定力需要有很多的外缘跟内缘，缺一种缘都不行。假如现在外面很吵，你能够很专注吗？或者说现在寺院有很多工作、有很多义务要去完成，你也很难去专注，或者现在你跟同住一个孤邸(kuñi,寮房)的人吵架或者同隔壁孤邸的人过不去或者跟某一位禅修者勾心斗角，在那里互相制造一些痛苦、制造一些是非，你也很难专注。又或者说现在你很想禅修，但是你没时间禅修，你很忙、很多其他的事务，或者突然你的亲戚来了或者你要回台湾啦、要回马来西亚啦、要回新加坡啦，这个也是很难的，是不是？
或者说你很想禅修，你也很有巴拉密，但是没有导师的指导，你现在到了一阶段，你在那边卡着，自己没有办法解决，那怎么办？是不是？还有很多，比如有时候饮食不舒适，有时候食物太辣或者太热气(上火)，如果不适合也是会干扰到自己的禅修；有时候身体的病，比如说感冒、发烧或者自己的身体很虚弱，也是很难禅修；或者有一些外在的非人的干扰、或者人与人那些没有必要的障碍干扰，这些也是会障碍到自己的禅修。
所以我们要知道，禅修是很多内缘和外缘加在一起，才能助成我们能够培育定力的，只要其中的一种缘缺乏，我们的禅修就会有进退。比如说你的身体不舒适、身体有病了或者身体很虚弱或者很累、睡眠不足，晚上睡不好，白天就会影响到禅修；比如说自己的心不好，最近心有很多贪爱，或者说很多嗔恨心，很讨厌一个人，或对很多东西都很抗拒、很排斥，你也是很难禅修的；如果外面太热，热得你一坐下来就满身大汗，你也是很难禅修，是不是？要助成禅修的缘要很多很多，但是要破坏你禅修，破坏你定力的缘只要有一个就够了。
所以我们知道，正是因为很多缘助成的禅修，助成的定力，它是很脆弱的，所以我们不要对自己禅修的定力抱太大的期望，太大的执着，因为一旦执着的话，那么稍微一个外缘变动，你的心就在那里变动了，你的心一变动，你就没办法禅修了，没有办法禅修你就很痛苦，你的心痛苦产生的是苦受，苦受或者是叫忧受，产生了忧受你产生的就是不善心，就是嗔恨心，如果你的嗔恨心又在变本加厉，它是连锁反应的。你生起了不善心就会障碍你的禅修，你禅修不好又生起不善心，不善心又障碍你的禅修，这变成一种恶性循环。
要有一个好的心态，多一点生起善心，多一点如理作意，不要太过在意自己禅修的得失，而且不要有期待，不要说我要在七天之内证得阿拉汉果，这个是不可能的。为什么？现在不是说不可以证得阿拉汉果，但是你说我要在七天之内，我要在一年之内证得阿拉汉果，这个是确实地超过了我们现在这个时期的能力范围。我们要有自知之明，就是不要有过重的负荷加在自己的身上，要学会做个快乐的禅修者，学会做个愉快的、轻松的禅修者，不要太多的心理负担，不要太多的期待。
大家都知道中国有个故事叫拔苗助长的，是不是？拔苗助长就是他的心态不正确，太过急于求成。我们种一棵树可能要两三年、三四年才能够成长，才能够开花、结果。同理，那你为什么要期待你现在的禅修要在一、两个月当中成就呢？举个世间例，不可能说我现在要开公司，我要刚开的公司在一年内就要盈利几十万、几百万，这是不可能的。资金要积累，巴拉密也要积累，无论你现在的禅修好不好，只要坚持，你就是在积累自己的巴拉密。
只要你依照正确的方法，正确的方向去禅修、去精进，你所做的努力是不会白费的，它都是在积累，只是看什么时候成熟而已。所以这里它的成熟超出我们的期待，超出我们的期限，我们不可能说，当我们种下了一棵树、一颗种子之后，我们要期待它两天之内、三天之内，要长高、长大，我们所做的工作只是浇水、施肥、除虫而已。
佛陀在经典里面也有讲到：一只母鸡要孵鸡蛋，它不可能在鸡蛋还没有孵出小鸡之前，它就去啄它的蛋壳，是不是？如果去啄它的蛋壳的话，那么鸡也不会出来，那个蛋也没有用了。它的工作只是孵蛋而已，而且呢，是坚持不断地去孵蛋，不是说母鸡孵了一天、两三天就去玩，玩了又回去孵，它都是持续地去孵，然后应该出去吃的时候它就出去吃，吃完之后就又回来孵自己的鸡蛋，总有一天小鸡会破壳，然后那个时候它就会稍微再把鸡蛋啄一啄，就能够助成小鸡出来。所以我们禅修也是这样，我们要学习做母鸡。
这个是佛陀的比喻，佛陀另外也举了一个农夫的比喻，一个农夫种地，只应在适当的时刻耕田，适当的时刻播种，适当的时刻灌溉，至于说禾苗什么时候长出来，这个不是他能够期待的。禾苗的生长是有它自己的规律。同样地，我们禅修有一个过程，而我们所做的努力只是依照正确的方法、正确的心态，持续地努力，这样就已经足够了。如果我们有正确的方法，有好的心态，持续地禅修，那么终有一天我们的巴拉密是会成熟的，终有一天我们是能够证得禅那，能够证得道果的，终有一天我们是能够解脱生死轮回的。
好，那么我们今天就讲到这里了。
萨度！萨度！萨度！
《禅林开示 第一讲 入出息念(1)》全文阅读结束。