第二讲－入出息念(2)

　　继续来谈如何培育我们的呼吸和来培育入出息念，直到证得禅那。如果我们要修习入出息念，培育我们对呼吸的正念、对呼吸的定力，首先要远离能够障碍培育定力的那些不善法。能够障碍定力的不善法在经典里面一般都提到了有五种，也就是五盖(nãvaraõa)。

　　第一种是对欲望的贪求，称为欲贪或者欲欲(kàmacchanda)；

　　第二种是嗔恚(vyàpàda)，或者说也叫做嗔恨心，它是对所缘的抗拒，对所缘的厌恶；

　　第三是昏沉睡眠(thãnamiddha)，也就是心的软弱无力；

　　第四是uddhacca-kukkucca，包括了两种：第一种是掉举，也就是心的散乱；第二是后悔，也叫做追悔，或者也叫做恶作，也就是对不应该做的事情做了，然后感到后悔，或者对应该做的事情没有做而感到后悔；

　　第五种是疑(vicikicchà)。在上次已经提到了，这种疑对我们禅修来说，最主要把它总结为对三样东西的疑：就是第一是对修行方法的疑；第二是对导师的疑；第三是对自己的疑。我们禅修，我们要培育定力，要培育正念，首先要去除这些对禅修的障碍、对培育定跟慧的障碍。

　　当去除了障碍后，我们就应当选择适合自己的一种禅修方法，一种禅修业处。在上一次也提到了，如果要修习业处，佛陀已经讲了很多种业处，在《清净道论》里面就总结为四十种禅修的业处，四十种禅修的业处其中最普遍，而且有非常多的功德，很殊胜、很寂静的业处，就是应该首推ànàpànasati，就是我们平时称的入出息念，或者称为入出息念。

　　入出息念不仅仅是佛陀本人修行的方法，而且即使佛陀在成了佛之后，他还经常修习。就举一个例子，比如说有一次佛陀跟诸比库说：「诸比库，我在这三个月，我准备要独处了。在这三个月当中，除了送食的比库之外，谁都不要来见我。」

　　然后佛陀就接着对诸比库说：「如果有一些外道的导师或弟子问你们说：『你们的导师在这三个月当中做什么？』那么你们就可以这样回答他们，诸比库，你们就说：『我们的导师在这三个月当中住于入出息念。』」那我们从这一部经就可以知道，佛陀即使在他证得了「等正觉」之后，证得了「无上菩提」之后。他还是经常会住于入出息念，就是以入出息念为他的现法乐住的住处。

　　如果我们选择修习入出息念，那么就应当按照佛陀在很多经典里面的指示，比如说《大念处经》或者说在《相应部》的很多经里面的指示去修习。

　　首先，我们应当选择一个很宁静、很寂静的地方，比如说森林、树下、空闲处、草堆、阿兰若(就是指很安静的地方)。我们现在这个地方也可以是禅修道场，禅修道场一般都会提供非常安静、非常少干扰的地方给禅修者禅修。找到了适当的地方之后呢，就用结跏趺坐的方法坐下来，如果能够双盘的就双盘，如果不行的话就单盘，如果就连单盘都有困难的话，散盘也可以。

　　当然，在种种禅坐的姿势当中，最好是双盘。因为双盘能够让身体自然地保持正直。但如果不行的话，不要勉强。要不然的话，把太多的时间放在身体姿势上，或者说坐了一会儿，脚又麻、身体又痛，那么这个时候就会影响到定力的培育，也不适合。但是，鼓励大家用双盘，但是不要勉强一定要做。

　　总之，我们对姿势的要求、我们对于如何盘腿，双盘也好，单盘也好，散盘也好，要求就是有两点：

　　第一姿势要舒服，不会感觉到有不适的感觉；

　　第二就是能够持久，不要经常换腿。

　　因为毕竟姿势是能够帮助我们专注的、能够帮助我们培育定力的。之后，我们再调整身体，看是不是正直。正，正而不歪，就是不往一边倒。直，直而不曲，就是不会耷拉下来，但是这个直不是挺直，而是保持身体的正直。

　　接下来就是置念面前，置念面前的意思就是现在我们把心念、正念放到业处上。如果是修习入出息念的话，我们就把业处放在人中、或者嘴唇上方、或者鼻头这一带。然后，就只是专注于、只是念于入息，只是念于出息。也就是这个时候，如果我们先把心放到这一块儿区域，能够感觉到气息的那个地方之后，我们就只是知道它的入息，只是知道它的出息就可以了，其它的所缘、其它的对象就不用管。

　　其实这几段话是在《大念处经》的经文里，而且这几段话其实就是我们禅修的准备工作。也就是《大念处经》这几段经文也提供了我们禅修的准备工作的次第：就是先找一个安静的地方，然后坐下来，然后调整身体，之后呢，再将心念放在业处上，最后呢就只是专注呼吸。

　　专注呼吸，在上一次也讲到了，基本上可以概括为四个阶段：

　　第一个阶段是专注于呼吸的进出或呼吸的入出这个阶段。

　　然后，如果能够专注气息的入出一段挺长的时间，比如说一个小时之后，就可以专注气息的长短。通常气息的长短是指气息的时间段，就是通过这鼻头、这个区域的时间的长短，而不是说气息本身的长度。刚坐下来的时候通常气息会比较短，那个时候因为气息比较急促，比较粗所以比较短，如果坐了有一段时间，心已经平静下来了。身已经安静下来，心已经平静下来，那么气息就自然会越来越细，越来越柔和。这个时候，通过鼻头这一个区域的气息就变得很缓慢，那么给我们感觉就是属于短。

　　所以对于能够专注一段时间之后呢，那么就只是知道现在入息很长，时间很长，那个时候就知道气息长、出息也是长、入息也是长、出息也是长。偶尔稍微气息有点变化，也知道这个时候气息稍微短一点，出息也短一点。如果这样的话，心还是可以很好地专注在气息上，那么，心会变得越来越宁静、越安静，气息也是相应地变得越来越微细，气息变得越来越微细，那么同时心也应该变得越来越细。

　　心变得越来越细，我们就可以专注于气息的整个过程，气息的开头、气息的中间跟气息的结尾。也就是初、中、后这三个阶段。这三个阶段虽然没有截然分说，这个就是属于气息的开始、中间跟结尾，没有截然的分开，就是说你只是能够把你的心持续地在这个地方觉知，通过这里的气息，这个是开始，这个是中间，这个是结尾，那就已经够了。

　　当能够这样专注气息一个小时、一个半小时，或者说更长的时间，如果气息还是不能够平静下来，这个时候就尝试让心更平静，让气息也平静下来，当然，很多禅修者在能够专注全息的过程中，他自然就会发现自己的气息变得很微细，那么这个时候就把心由专注到全息的过程，就换到专注微息的过程。

　　专注微息的过程，因为气息比较微细，所以呢，要专注就相对比较困难。相对比较困难，并不是说不能专注微息，而是说如果心还没有跟着气息变得微细，那么这个时候用粗的心去专注很细的微息，感觉会有困难。一感觉有困难，心就很容易不知不觉地跑开。所以，在这个时候要让心细下来，也让心更加平静下来，要让心能够专注到微细的气息，这个时候，正念要越来越强，而且心要越来越细。也就是说，这个时候，心更警觉、更加轻盈地专注到在这边的气息，如果气息微细到不知道是在入息还是在出息，也不知道是在呼气还是在吸气，那么呼气和吸气都不要紧，都把它忘掉，只是知道这边有气息就够了。

　　那在专注的这一个过程当中，任何一个阶段，禅修者都有可能体会到气息变成光。刚开始光的出现也许不是在鼻头这个地方，很可能是在远处，或者说在头的上方，或者说在眼睛前面等等，对于出现这些光的现象，都不要去理它，只是知道气息就够了。

　　当心能够越久地、越持续地专注在气息的时候，那么慢慢地禅修者会发现，这个时候出现在面前的那些很朦胧的光，慢慢地就会出现在鼻头，就出现在这个地方。但是有时候还是会感觉到光会消失，或者光会变得很黯淡，或者说光会跟呼吸分离，都不要紧，因为在这个时候还不是专注光的时候，你只管知道气息就够了。

　　持续地继续专注气息，慢慢他就会发现光跟气息更贴了，如果当光跟气息贴在一起，而且发现到气息就是光，光就变成气息，那个时候就让心放在光上，也就是说让心专注在光上，而不要管气息。但是，现在说这一个阶段我们可以用不到一分钟的时间去说，但是往往禅修者在如何由气息转到光，这一段时间，也许要花上好几天，好几个星期，或者好几个月。但是这个是因人而异，我们不能够一概而论。

　　如果心能够专注到光，如果持续地把心投进光里面，能够维持心的专注、心的不动，乃至到持续一个小时、两个小时、三个小时，那么他很有可能就是证得了初禅。

　　然而，在能够培育这样持久的而且比较稳定的、稳固的定力之前，还有一些禅修的状况会出现。比如很多禅修者基本上都会出现一些问题，比如当他专注的时候，可能会出现身体绷紧，或者说会觉得很紧啊、有时候好像心没有力啊这样的情况，那么对于这种情况我们应当怎么样去解决呢？

　　根据禅修者不同的状况，在经典里面提到的：「如果说一个禅修者，在心跟所缘不平衡的时候，那么我们可以通过调整七觉支或者平衡五根来使它达到平衡。」五根是哪五根呢？五根是信根、精进根、念根、定根、慧根。

　　这五根可以分为两组，其中精进根跟定根是一组，信根跟慧根是一组。然后，念根，也就是正念，在这两组当中都是很有必要的。如果一位禅修者始终都能够平衡精进根跟定根，或者信根跟慧根，那么他的禅修进步就很快。一位禅修者如果在他禅修的时候，容易出现一些紧张或绷紧或僵硬的情况，那么很有可能是他的精进根过强。精进根过强表现在他老是想要推动自己，或者说老是想要让心去抓所缘，或者说把所缘抓得太紧，或者说对于自己自觉不自觉的有一种压力，或者有一种紧张的感觉，这个时候很可能是精进根过强。

　　如果对于精进根过强的禅修者，…

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