..续本文上一页，那刚开始定力是由弱慢慢地变强的，同样地，如果是从禅定的过程来判断呢，那么往往它是由刚开始的预作定再到近行定，再到安止定，这样的一个过程。

　　在近行定的时候跟安止定的时候，我们如果要严格来分，是很难来分的，但是近行定会表现为有时候他的心会落入有分，也就是禅修者有时会感觉到突然他的心好像震了一下，然后感觉到为什么刚才好像突然会有一种间隔一样，或者有的禅修者感觉到当他专注在禅相的时候，他的心是一直放在禅相上，但是老是感觉到他的心太过柔软、太过软弱，软弱到有时候是不是正念不强？但是他的心还是保持在禅相上。这个时候我们不能够完全说是落入有分，只是说他的正念不强，他的有分生起得很频繁，表现在他的意门心路过程还不是很强，或者说在心路过程跟心路过程之间，有分产生的时间段很多，很长，感觉到那种心的没有力。

　　这个时候呢给自己衡量，如果这个时候是精进根不强的话，那么就提升精进根。我们也可以同样用一种方法，如果这个时候出现的话，我们要提升正念，我们要培育心的投入程度，让心更投入禅相，或者说我们换一种方式也可以，就是让我们尝试更加用心地感受禅相，或者说让心培育对禅相有更强的兴趣，更高的兴趣，我们可以通过这种方法去调整一下心。然后，就让心更好地、更持久地专注在禅相上。

　　如果能够持续地专注两个小时到三个小时，那么当他去禅修报告的时候，禅修导师就会让他再继续坚持，如果他能够进一步坚持到每一座都专注得很好，持续的时间都能够维持在两个小时或者以上，那么他就可以尝试去查有分。

　　有分巴利叫bhavanga，其实这不是一个很严格的名词，真正来说，查有分倒不如说是查心所依处。我们知道根据《阿毗达摩》，我们平时的心跟心所有六种依处，这六种依处分别是眼依处、耳依处、鼻依处、舌依处、身依处跟心所依处。眼依处产生的是眼识有两种，就是善果报跟不善果报。耳依处也是两种识的依处，鼻、舌、身都是两种识的依处，而心所依处是一切意识的依处，在五蕴有里面，也就是在欲界跟色界，除了无想有情天之外，欲界的所有的众生跟色界的所有梵天人，他们的意识都是在心所依处里面产生的。

　　所以，如果我们要培育定力的话，当定力培育到很强，能够入禅、能够入定的话，那么这种定是属于意门的心路过程，他不是属于眼门心路过程，也不属于耳门、鼻门、舌门，身门，它是属于意门的心路过程，而且如果一个人能够入安止的话，他的意门心路过程是属于色界的善心，色界的善心也叫做广大的意门心路过程。如果我们要很清楚地觉知意门心路过程，这里是广大的意门心路过程，我们在眼门、在耳门、在鼻门、在舌门、在身门里面查意门，可不可以查到？如果我们在意门，就是在心所依处这里查，可不可以查到呢？可以。

　　是啊，也就是说我们并不是在其它地方查，我们是在心脏这个地方查，心脏这里就是hadayavatthu，就是心所依处，为什么呢？因为一切的意识，除了眼耳、鼻、舌、身这五种识之外，一切的意识在五蕴有的世间，就是在欲界有情跟色界有情里面，意识都是在依于心脏这个地方而产生的，所以当我们要查意门心路过程的时候，我们在心脏这个地方查意门心路过程，而不是在其它地方。

　　那么，我们平时所说的查有分其实是我们在查心脏，但是查心脏有时候又会容易跟色法联系起来，本来心脏hadayavatthu就是色法。所以我们说，查有分其实是有分跟禅支都是属于名法，那如果我们说要查有分，在这边查到，其实我们看到就是属于禅相，禅相属于概念，我们不能够说它是属于名法，也不能够说它是属于色法。所以，在这里所说的查有分，其实是借助的名词，并不是真正按照《阿毗达摩》那种严格意义上的有分。如果我们说查意门也还可以，为什么呢？

　　因为其实意门就是在心所依处这里，所以我们说查意门也好，我们说查有分也好，都没有关系。在这里一般我们习惯上用一种叫做惯用语来说可以说查有分，但是我们不要跟《阿毗达摩》里面讲的那种有分等同起来就可以，这是一种借用的名词。现在我们也知道了，我们查有分为什么要在意门心路过程，要在心所依处这里。

　　而也有一种其它的禅修方法，他们认为说，辨别初禅、第二禅、第三禅、第四禅，也没有教导说在有分这里查，他只是说如果你很专注你的气息，专注到一定程度，你的心感觉到很平静、很宁静、很喜悦，那么你就去感觉，那种感觉，如果你感觉到有那种欢喜的感觉就是属于喜禅支，如果你感觉到很快乐，那个属于乐禅支。那么这样的话就很容易混淆，为什么呢？

　　有时候当我们坐的时候，如果那个时候其实根本还不是属于定，只是说如果我们很放松，很自然的在那里坐的时候，如果我们要去感觉，在这种很宁静的状态下，我们还是可以感觉到有喜的、有乐的。为什么我们不是用感觉去查禅支，而是真正要在心所依处，在有分这个地方去查禅支？这个是很有道理的。当我们接着讲到查禅支的时候，我们就会了解到要在这边查是很有必要的。而且在这边查的禅支跟我们感觉到的那种感觉，我们用平时的那种feeling，就是用feel去感觉，还是有不同的。

　　如果禅修者能够专注在禅相上，把心放在禅相上两个小时、三个小时之后呢，他就可以查禅支。在查禅支之前必须得要先查有分，查有分是在如果一个禅修者能够很专注在两个小时到三个小时，当他能够感觉到，他经常是非常安止的时候、非常专注的时候，在这个时候查。

　　在刚开始的时候，对于没有经验查禅支的人，那么他第一次查禅支的时候，他一定要在安止之后，很快他就要查有分，而不要先让他出定，然后经过一段时间才开始查。对于第一次查有分的人来说，就比较重要一点，他必须得练习心能够很稳地，很持久地专注在禅相上。然后当他要查有分的时候，他就可以先生起一个念头：「这个时候是我应该查有分的时候。」但是在这个念头生起之前，他必须得是在安止当中。

　　当他生起了他要查有分的念头之后，就不要犹豫，立刻就把注意力放到心脏这个地方，这个时候，他会尝试去看，(当然不是用眼睛看，不是打开眼睛去看这个地方，用眼睛看你可能会看到自己的袈裟，而不会看到有分了。)那个时候就很快把注意力放到心脏这个地方，能够看到什么都不要紧，立刻回到禅相这边来。

　　刚开始查有分的时候，查的时间不要超过两三秒钟，最好能够一二秒钟，能够看到就看，看不到就回来。如果能够看到有什么相状，那么在禅修报告的时候，就向禅修指导老师报告。如果还是查不到的话，那么他可以第二次查，第二次查的时候他可以没必要急着一起做，他可以继续再做，然而就把心仍然放在禅相上，然后尝试再去把心投进禅相里面，进入安止。进入安止这样过了大概五分钟或十分钟之后，然后又很快地把心、把注意力移到心脏这个地方，然后尝试去看心脏这个地方有什么东西？

　　如果一般有禅修经验的、有安止经验的人，他要看心脏这个地方，他是很容易就看到自己有什么东西。如果按照《阿毗达摩》来说，有分就好像一面镜子。如果我们平时看到的所缘是什么，在这边可以反映出它的影像。但是为什么在禅修的时候，第一次看的时候，我们要先进入禅那再看呢，为什么？因为禅那是属于广大心，而广大心所取的所缘是很强的，很强而有力的。

　　比如说假如我们是入初禅的话，那么初禅的所缘，初禅的对象是禅相。这禅相是非常强的、非常清晰的，如果这里的所缘很清晰，反映在有分里的所缘也是很清晰，它的影像也很清晰。所以我们为什么要第一次开始查有分的时候我们要先入禅那再查，而不是说我们在平时的状态我们就可以学查有分，如果是没有经验查有分的话，平时再查有分就几乎是看不到什么东西，而且也没有定力的帮助。

　　如果在有强而有力的定力的帮助下，在很明亮、很晃耀的定力智慧之光中，那种观照之下，我们可以很轻而易举地看到有分里面的似相、禅相、似相的影像在这里出现。而当一个禅修者能够查到有分，能够查到在他心脏这里的有分这个地方的似相的影像之后呢，他可以向他的禅修导师报告，有的禅修导师还会进一步叫他去看，到底出现在鼻头这边的禅相跟出现在心脏、有分这个地方的影像，他们之间有什么区别？真正查到有分的人轻而易举的就能够看到它们的区别。

　　如果禅修者已经可以查到有分了，那么他可以进一步去查禅支。初禅有五种禅支，第二禅有三个禅支，第三禅有二个禅支，第四禅也有二个禅支。初禅的禅支是vitakka、vicàra、pãti、sukha、ekaggatà，也就是寻、伺、喜、乐、一境性。这五种禅支构成了初禅。其中的寻(vitakka)是把心投进于禅相，把心投入于禅相上，这称为寻。而伺是心持续地放在禅相上，或者心持续地省察禅相，这个是属于伺(vicàra)。喜(pãti)是心对于禅相，对于似相的那种欢喜、那种喜悦程度。而乐是心体验到似相的那一种快乐。而一境性是心持续地保持在似相上。这五种构成了初禅。

　　其中寻跟伺它们之间有什么区别呢？我们打一个比喻：一只鸟刚要飞的时候，它在拍翅膀的时候，它就可以当它一展翅，然后它就可以飞到空中，它飞到空中就可以不用继续再展翅，就可以把它的翅膀伸展在那里，在天上飞翔、在天上翱翔。其中寻，我们就可以把它比喻成一只鸟在展翅，扇动翅膀的时候。伺，我们就可以把它比喻成当一只鸟飞上空中，它把两只翅膀伸展着，在那里飞翔的时候。

　　如果我们用另外一个比喻，就是说当我们敲钟的时候，我们敲，当那击槌敲到钟的时候会有响，会有钟响，是不是？然后呢，当我们还没有继续敲的时候，那钟…

《禅林开示 第二讲 入出息念(2)》全文未完，请进入下页继续阅读…