..續本文上一頁，那剛開始定力是由弱慢慢地變強的，同樣地，如果是從禅定的過程來判斷呢，那麼往往它是由剛開始的預作定再到近行定，再到安止定，這樣的一個過程。

　　在近行定的時候跟安止定的時候，我們如果要嚴格來分，是很難來分的，但是近行定會表現爲有時候他的心會落入有分，也就是禅修者有時會感覺到突然他的心好像震了一下，然後感覺到爲什麼剛才好像突然會有一種間隔一樣，或者有的禅修者感覺到當他專注在禅相的時候，他的心是一直放在禅相上，但是老是感覺到他的心太過柔軟、太過軟弱，軟弱到有時候是不是正念不強？但是他的心還是保持在禅相上。這個時候我們不能夠完全說是落入有分，只是說他的正念不強，他的有分生起得很頻繁，表現在他的意門心路過程還不是很強，或者說在心路過程跟心路過程之間，有分産生的時間段很多，很長，感覺到那種心的沒有力。

　　這個時候呢給自己衡量，如果這個時候是精進根不強的話，那麼就提升精進根。我們也可以同樣用一種方法，如果這個時候出現的話，我們要提升正念，我們要培育心的投入程度，讓心更投入禅相，或者說我們換一種方式也可以，就是讓我們嘗試更加用心地感受禅相，或者說讓心培育對禅相有更強的興趣，更高的興趣，我們可以通過這種方法去調整一下心。然後，就讓心更好地、更持久地專注在禅相上。

　　如果能夠持續地專注兩個小時到叁個小時，那麼當他去禅修報告的時候，禅修導師就會讓他再繼續堅持，如果他能夠進一步堅持到每一座都專注得很好，持續的時間都能夠維持在兩個小時或者以上，那麼他就可以嘗試去查有分。

　　有分巴利叫bhavanga，其實這不是一個很嚴格的名詞，真正來說，查有分倒不如說是查心所依處。我們知道根據《阿毗達摩》，我們平時的心跟心所有六種依處，這六種依處分別是眼依處、耳依處、鼻依處、舌依處、身依處跟心所依處。眼依處産生的是眼識有兩種，就是善果報跟不善果報。耳依處也是兩種識的依處，鼻、舌、身都是兩種識的依處，而心所依處是一切意識的依處，在五蘊有裏面，也就是在欲界跟色界，除了無想有情天之外，欲界的所有的衆生跟色界的所有梵天人，他們的意識都是在心所依處裏面産生的。

　　所以，如果我們要培育定力的話，當定力培育到很強，能夠入禅、能夠入定的話，那麼這種定是屬于意門的心路過程，他不是屬于眼門心路過程，也不屬于耳門、鼻門、舌門，身門，它是屬于意門的心路過程，而且如果一個人能夠入安止的話，他的意門心路過程是屬于色界的善心，色界的善心也叫做廣大的意門心路過程。如果我們要很清楚地覺知意門心路過程，這裏是廣大的意門心路過程，我們在眼門、在耳門、在鼻門、在舌門、在身門裏面查意門，可不可以查到？如果我們在意門，就是在心所依處這裏查，可不可以查到呢？可以。

　　是啊，也就是說我們並不是在其它地方查，我們是在心髒這個地方查，心髒這裏就是hadayavatthu，就是心所依處，爲什麼呢？因爲一切的意識，除了眼耳、鼻、舌、身這五種識之外，一切的意識在五蘊有的世間，就是在欲界有情跟色界有情裏面，意識都是在依于心髒這個地方而産生的，所以當我們要查意門心路過程的時候，我們在心髒這個地方查意門心路過程，而不是在其它地方。

　　那麼，我們平時所說的查有分其實是我們在查心髒，但是查心髒有時候又會容易跟色法聯系起來，本來心髒hadayavatthu就是色法。所以我們說，查有分其實是有分跟禅支都是屬于名法，那如果我們說要查有分，在這邊查到，其實我們看到就是屬于禅相，禅相屬于概念，我們不能夠說它是屬于名法，也不能夠說它是屬于色法。所以，在這裏所說的查有分，其實是借助的名詞，並不是真正按照《阿毗達摩》那種嚴格意義上的有分。如果我們說查意門也還可以，爲什麼呢？

　　因爲其實意門就是在心所依處這裏，所以我們說查意門也好，我們說查有分也好，都沒有關系。在這裏一般我們習慣上用一種叫做慣用語來說可以說查有分，但是我們不要跟《阿毗達摩》裏面講的那種有分等同起來就可以，這是一種借用的名詞。現在我們也知道了，我們查有分爲什麼要在意門心路過程，要在心所依處這裏。

　　而也有一種其它的禅修方法，他們認爲說，辨別初禅、第二禅、第叁禅、第四禅，也沒有教導說在有分這裏查，他只是說如果你很專注你的氣息，專注到一定程度，你的心感覺到很平靜、很甯靜、很喜悅，那麼你就去感覺，那種感覺，如果你感覺到有那種歡喜的感覺就是屬于喜禅支，如果你感覺到很快樂，那個屬于樂禅支。那麼這樣的話就很容易混淆，爲什麼呢？

　　有時候當我們坐的時候，如果那個時候其實根本還不是屬于定，只是說如果我們很放松，很自然的在那裏坐的時候，如果我們要去感覺，在這種很甯靜的狀態下，我們還是可以感覺到有喜的、有樂的。爲什麼我們不是用感覺去查禅支，而是真正要在心所依處，在有分這個地方去查禅支？這個是很有道理的。當我們接著講到查禅支的時候，我們就會了解到要在這邊查是很有必要的。而且在這邊查的禅支跟我們感覺到的那種感覺，我們用平時的那種feeling，就是用feel去感覺，還是有不同的。

　　如果禅修者能夠專注在禅相上，把心放在禅相上兩個小時、叁個小時之後呢，他就可以查禅支。在查禅支之前必須得要先查有分，查有分是在如果一個禅修者能夠很專注在兩個小時到叁個小時，當他能夠感覺到，他經常是非常安止的時候、非常專注的時候，在這個時候查。

　　在剛開始的時候，對于沒有經驗查禅支的人，那麼他第一次查禅支的時候，他一定要在安止之後，很快他就要查有分，而不要先讓他出定，然後經過一段時間才開始查。對于第一次查有分的人來說，就比較重要一點，他必須得練習心能夠很穩地，很持久地專注在禅相上。然後當他要查有分的時候，他就可以先生起一個念頭：「這個時候是我應該查有分的時候。」但是在這個念頭生起之前，他必須得是在安止當中。

　　當他生起了他要查有分的念頭之後，就不要猶豫，立刻就把注意力放到心髒這個地方，這個時候，他會嘗試去看，(當然不是用眼睛看，不是打開眼睛去看這個地方，用眼睛看你可能會看到自己的袈裟，而不會看到有分了。)那個時候就很快把注意力放到心髒這個地方，能夠看到什麼都不要緊，立刻回到禅相這邊來。

　　剛開始查有分的時候，查的時間不要超過兩叁秒鍾，最好能夠一二秒鍾，能夠看到就看，看不到就回來。如果能夠看到有什麼相狀，那麼在禅修報告的時候，就向禅修指導老師報告。如果還是查不到的話，那麼他可以第二次查，第二次查的時候他可以沒必要急著一起做，他可以繼續再做，然而就把心仍然放在禅相上，然後嘗試再去把心投進禅相裏面，進入安止。進入安止這樣過了大概五分鍾或十分鍾之後，然後又很快地把心、把注意力移到心髒這個地方，然後嘗試去看心髒這個地方有什麼東西？

　　如果一般有禅修經驗的、有安止經驗的人，他要看心髒這個地方，他是很容易就看到自己有什麼東西。如果按照《阿毗達摩》來說，有分就好像一面鏡子。如果我們平時看到的所緣是什麼，在這邊可以反映出它的影像。但是爲什麼在禅修的時候，第一次看的時候，我們要先進入禅那再看呢，爲什麼？因爲禅那是屬于廣大心，而廣大心所取的所緣是很強的，很強而有力的。

　　比如說假如我們是入初禅的話，那麼初禅的所緣，初禅的對象是禅相。這禅相是非常強的、非常清晰的，如果這裏的所緣很清晰，反映在有分裏的所緣也是很清晰，它的影像也很清晰。所以我們爲什麼要第一次開始查有分的時候我們要先入禅那再查，而不是說我們在平時的狀態我們就可以學查有分，如果是沒有經驗查有分的話，平時再查有分就幾乎是看不到什麼東西，而且也沒有定力的幫助。

　　如果在有強而有力的定力的幫助下，在很明亮、很晃耀的定力智慧之光中，那種觀照之下，我們可以很輕而易舉地看到有分裏面的似相、禅相、似相的影像在這裏出現。而當一個禅修者能夠查到有分，能夠查到在他心髒這裏的有分這個地方的似相的影像之後呢，他可以向他的禅修導師報告，有的禅修導師還會進一步叫他去看，到底出現在鼻頭這邊的禅相跟出現在心髒、有分這個地方的影像，他們之間有什麼區別？真正查到有分的人輕而易舉的就能夠看到它們的區別。

　　如果禅修者已經可以查到有分了，那麼他可以進一步去查禅支。初禅有五種禅支，第二禅有叁個禅支，第叁禅有二個禅支，第四禅也有二個禅支。初禅的禅支是vitakka、vicàra、pãti、sukha、ekaggatà，也就是尋、伺、喜、樂、一境性。這五種禅支構成了初禅。其中的尋(vitakka)是把心投進于禅相，把心投入于禅相上，這稱爲尋。而伺是心持續地放在禅相上，或者心持續地省察禅相，這個是屬于伺(vicàra)。喜(pãti)是心對于禅相，對于似相的那種歡喜、那種喜悅程度。而樂是心體驗到似相的那一種快樂。而一境性是心持續地保持在似相上。這五種構成了初禅。

　　其中尋跟伺它們之間有什麼區別呢？我們打一個比喻：一只鳥剛要飛的時候，它在拍翅膀的時候，它就可以當它一展翅，然後它就可以飛到空中，它飛到空中就可以不用繼續再展翅，就可以把它的翅膀伸展在那裏，在天上飛翔、在天上翺翔。其中尋，我們就可以把它比喻成一只鳥在展翅，扇動翅膀的時候。伺，我們就可以把它比喻成當一只鳥飛上空中，它把兩只翅膀伸展著，在那裏飛翔的時候。

　　如果我們用另外一個比喻，就是說當我們敲鍾的時候，我們敲，當那擊槌敲到鍾的時候會有響，會有鍾響，是不是？然後呢，當我們還沒有繼續敲的時候，那鍾…

《禅林開示 第二講 入出息念(2)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…