..续本文上一页就应当去平衡，让定根更强，精进根是一种动的，心对于所缘，它是一种动态的。而定根，就是心跟所缘它是一种静态的。这个时候呢，就可以尝试让心平静下来，让心对于所缘越单纯越好，越单一越好。定根在《阿毗达摩》里面也称为心一境性，也就是心只有一个所缘，就是尝试让心平静下来，让心单纯，让心只取一个所缘。这个时候，就使精进根跟定根达到平衡。
对于信根跟慧根呢，他们也是相对的一组，信根是指心对于所缘偏向于感性的，而慧根呢，是心对于所缘偏向于理性的。如果信根强的人，在他平时的表现，他很容易受教，很容易导师怎么说，他就怎么去做。而如果信根太强，慧根太弱的人，他在平时的表现就是他容易听导师的话，但是他就比较缺乏那种分辨的能力。而对于慧根太强，而信根偏弱的人，在平时的表现就是说，他的批判性比较强，他的理性分析很强，他的逻辑思维很强，但是，就是信心不足，要叫他去做，他老是设很多障碍给自己，或者说，这个值不得值得去做啊？经过一大番的分析，然后才能够接受。
如果信根太强的话，这个时候呢，就感性方面就会比较丰富一点。如果慧根太强的话，理性方面就会太强一点，对于禅修者来说，感性太强而理性偏弱，或者说信根太强而慧根太弱，也是不好。这个时候呢，就容易变成感性化一点，如果慧根过强而信根太弱的话，那么他就往往表现为他不肯去实践，而批判性太强，往往会用一些理性的东西阻挡他自己去禅修、他自己去实践。对于念根来说呢，无论是在信根跟慧根组，还是在精进根组跟定根组都是很重要的，也就是说「念」是在不论什么时候，我们都应当培育的、都应当保持的。
如果达到五根的平衡，那么我们就可以说他在感性、在理性方面达到了平衡；在动的跟在静的，也就是说在精进根和定根方面也是达到了平衡。如果说一个人禅修容易紧张、容易绷紧，那么他可以尝试用放松，就是用定根去调合。如果一个人，心老是没有力，或者对于所缘来说，感觉到正念很弱，那么他就应当提升精进根。
在这里举一个例子，比如说当我们专注气息的时候，如果觉得当我们专注之后，我们的心老是要去抓，或者说感觉到这边很紧，或者说这里，很容易心就过分集中。这个时候呢，可以尝试让我们的气息再扩大一点、放松一点，这个时候自然会因为放松，他的那种心的聚焦能力就会减弱一点，而且尝试也是让心放松一点，不要过度地去抓所缘。
而对于有时候在专注的时候，心容易没有力，或者说自己感觉正念不够强，那么就可以尝试专注于一点。正如说，我们在太阳光下用放大镜的时候，太阳光通过放大镜照射到下面的一张纸，如果它的聚焦能力只是一点的话，那么很容易着火，是不是？同样地，如果是觉得自己的心太过软弱、太过无力的时候，就可以尝试把我们专注的这个区域再集中一点，放到一点上，但是最重要的还是要达到平衡，这只是调的过程。
在禅修当中，一个禅修者的态度最难做到的就是中道，中道也就是平衡。我们在禅修当中即要平衡感性跟理性，也要平衡那种过度的推动和过度的放松，也就是精进根跟定根。如果能够达到平衡，那么，禅修不进步也是很难的。无论是要平衡定根跟精进根，或者说要通过精进根来平衡定根也好，都不能够过度。
就正如说，当一个人开车的时候，如果他的车偏向于左边，那么他就要打方向盘，打一打方向盘让车偏向右边。但假如说已经走到了中间，他还是继续把车摆向右边，就很容易出事，是不是？同样地，如果当车偏向于右边，这个时候一定要把车打方向盘偏向左边，但是如果车正好到了中间，他还是继续打方向盘的话，那么也很容易出事。
所以，在平衡精进根跟定根当中，很重要的就是要达到平衡，达到中道。那么，如果用精进根去调定根，如果调至达到心平衡了，心跟所缘、心态已经达到平衡了，那个时候就不要继续再调了。如果再调的话，那么可能会往相反的方向发展。
对于调精进根跟调定根，这方面我们再可以通过平衡七觉支来做更详细的说明。七觉支第一个是念觉支；第二是择法觉支；第三是精进觉支；第四是喜觉支；第五是轻安觉支；第六是定觉支；第七是舍觉支。这七觉支也可以分为两组：其中择法觉支、精进觉支跟喜觉支是一组；轻安觉支、定觉支跟舍觉支是一组。而第一个念觉支对于这两组都是很重要的。如果要再概括一下，可以把择法觉支、精进觉支跟喜觉支，跟五根来对应的话，那么它就相当于精进根那一类。轻安觉支、定觉支跟舍觉支如果我们要归类的话，在五根当中它是属于定根的那一类。
对于平衡七觉支也是很重要的，在经典里面讲到：「如果要策励心的时候，那我们就应当策励心，要抑制心的时候我们就应当抑制心，但是，在不应当策励心的时候，我们就应当抑制心。我们应当抑制心的时候，我们就不应当策励心。」在经典里面就有提到如何去平衡这七觉支，这七觉支在《清净道论》也有讲到，也有更详细的解释。
在经典里面佛陀还说：如果一个人想要灭掉熊熊燃烧的火，他在火上面加了一些干柴、干草，他想要灭火，可不可以灭火啊？是不可能的，是不是？
那同样一个人想要把火燃烧起来，他在火上面加一些沙啊，加一些灰尘啊，加一些土啊，加一些湿的柴啊，加一些很湿的草，他想要把火烧起来，可不可以？也是不行的。
如果他想要灭火，他在燃烧的火里撒上尘土，泼上水或很湿的柴，他想要把火灭掉，可不可以灭掉？
如果他想要把火烧起来，他在这些很小的火上加上一些干柴，加上一些干草，他可不可以把火烧起来？可以。
所以这四种情况，也就是我们如何平衡七觉支的，如果心的精进力已经过强了，或者说如果当我们在专注气息的时候，气息已经很好地专注在这里了，心已经很集中了，如果这个时候再加强集中，那么他的心就很容易变成掉举、散乱不安了。如果专注在这个区域里的心已经软弱了，这个时候还继续再放松自己，结果呢，就变得昏昏欲睡了。所以，我们要达到七觉支的平衡，如果心感觉到比较软弱的时候、比较无力的时候，我们就可以提升择法觉支、精进觉支跟喜觉支，也就是我们要策励心，要让心有力起来。
在这里就举一个例子，比如说我们在第一次讲的时候，教大家在修入出息念之前可以先修佛随念，是不是？其实修佛随念目的就是为了提升喜觉支。因为有些禅修者在修习入出息念，久而久之，他会对很单一的所缘、单一的呼吸，心感觉到乏味，感觉到失去兴趣。感觉到失去兴趣的时候，如果要让他持续地专注，他的心很容易感觉到很枯燥。这个时候是应该策励心的时候，应该让心对所缘培育起兴趣的时候，那么我们就可以通过修佛随念来策励心，让心欢喜于所缘，让心对所缘有一分恭敬，让心对所缘，有那种兴趣想要去专注所缘，这个时候我们就可以通过佛随念。
《清净道论》里面也提到我们可以修法随念、僧随念、戒随念、舍随念跟天随念，或者我们可以思维一下自己曾经做过的一些善业、一些善事，使心欢喜起来，这个时候是我们培育喜觉支的时候。当我们的心对所缘有兴趣了，对所缘有一份欢喜心了，那么再去专注，这个时候我们的心自然就能够跟所缘相应。而如果心太过兴奋、太过容易紧张，或者说本来一个人，当他专注的时候，很快他的心就可以专注，这个时候就没必要一定要去推动心让心更好地专注。
在专注的时候，如果心本来已经很容易紧张、很容易绷紧，或者说一个人很容易自我加压，自我施压，这个时候如果你再去提升择法觉支、精进觉支跟喜觉支，这个是不恰当的，这个时候应该尝试要让身心放松起来。「放松」其实在经典里面我们可以称为轻安觉支，但是轻安觉支的范围是很广的，包括身心的轻安。我们可以尝试放松起来，让身心去除那种僵硬的、绷紧的状态，感受到我们专注所缘的那份宁静，然后，尽量让心单纯、让心单一，不要复杂化，这个就是定觉支，也就是让心尽量放在一个所缘上，不要偏离到其它的所缘，然后让心保持平等、保持中舍的状态，这个就是舍觉支。
所以当一个人容易紧张、或者说一个人容易自我加压，或者说一个人本来他的性格偏向于嗔行者，这个时候，他可以在这三种觉支方面稍微留意一下，再培育一下，就是轻安觉支，就是说这个时候，应该他要尝试多一些放松，然后可以让心尽量单纯下来，就是培育定根，让心尽量保持平等、保持中舍，不要太多的去判断，不要太多的去分别，只是让心单纯下来就可以。
所以我们在禅修的时候呢，也可以通过平衡五根跟平衡七觉支来衡量。如果我们的性格容易偏向于嗔行者，或者说容易紧张、容易自我加压，我们就可以适当再培育定根，再培育轻安觉支、定觉支跟舍觉支。如果一个人本来他的心已经处于那种比较柔和的状态、或者比较没有动力的状态、或者比较被动的状态，一个人的性格过分被动，那么这个时候他可以提升精进根。
用另外一句话来说，他应该提升择法觉支、精进觉支跟喜觉支。如果精进根跟定根达到平衡或者说是七觉支达到平衡，那么他就会感觉到他禅修用心就用对了。因为他是走在中道上，没有偏向任何一边，如果走在中道上，他的心态是用对的，他的定力自然就会提升，他的正念自然就会变强，这是很自然的事情。
如果一个禅修者在平衡了五根、平衡了七觉支之后，那他还是持续地把心放到光上，放在禅相上。如果这样的话，能够持续地一个小时、两个小时、三个小时，就持续地让心放在这光上。当然，在刚刚把心专注到气息能够维持一个小时、两个小时的时候，很可能他的心可能有时候还是会落入有分，落入有分往往是因为念根偏弱的原因，念根偏弱，那这个时候呢，他可以再稍微的提升一下正念跟提升一下精进根，也就是说在我们由我们的气息转到专注光的时候…
《禅林开示 第二讲 入出息念(2)》全文未完，请进入下页继续阅读…