..續本文上一頁就應當去平衡，讓定根更強，精進根是一種動的，心對于所緣，它是一種動態的。而定根，就是心跟所緣它是一種靜態的。這個時候呢，就可以嘗試讓心平靜下來，讓心對于所緣越單純越好，越單一越好。定根在《阿毗達摩》裏面也稱爲心一境性，也就是心只有一個所緣，就是嘗試讓心平靜下來，讓心單純，讓心只取一個所緣。這個時候，就使精進根跟定根達到平衡。
對于信根跟慧根呢，他們也是相對的一組，信根是指心對于所緣偏向于感性的，而慧根呢，是心對于所緣偏向于理性的。如果信根強的人，在他平時的表現，他很容易受教，很容易導師怎麼說，他就怎麼去做。而如果信根太強，慧根太弱的人，他在平時的表現就是他容易聽導師的話，但是他就比較缺乏那種分辨的能力。而對于慧根太強，而信根偏弱的人，在平時的表現就是說，他的批判性比較強，他的理性分析很強，他的邏輯思維很強，但是，就是信心不足，要叫他去做，他老是設很多障礙給自己，或者說，這個值不得值得去做啊？經過一大番的分析，然後才能夠接受。
如果信根太強的話，這個時候呢，就感性方面就會比較豐富一點。如果慧根太強的話，理性方面就會太強一點，對于禅修者來說，感性太強而理性偏弱，或者說信根太強而慧根太弱，也是不好。這個時候呢，就容易變成感性化一點，如果慧根過強而信根太弱的話，那麼他就往往表現爲他不肯去實踐，而批判性太強，往往會用一些理性的東西阻擋他自己去禅修、他自己去實踐。對于念根來說呢，無論是在信根跟慧根組，還是在精進根組跟定根組都是很重要的，也就是說「念」是在不論什麼時候，我們都應當培育的、都應當保持的。
如果達到五根的平衡，那麼我們就可以說他在感性、在理性方面達到了平衡；在動的跟在靜的，也就是說在精進根和定根方面也是達到了平衡。如果說一個人禅修容易緊張、容易繃緊，那麼他可以嘗試用放松，就是用定根去調合。如果一個人，心老是沒有力，或者對于所緣來說，感覺到正念很弱，那麼他就應當提升精進根。
在這裏舉一個例子，比如說當我們專注氣息的時候，如果覺得當我們專注之後，我們的心老是要去抓，或者說感覺到這邊很緊，或者說這裏，很容易心就過分集中。這個時候呢，可以嘗試讓我們的氣息再擴大一點、放松一點，這個時候自然會因爲放松，他的那種心的聚焦能力就會減弱一點，而且嘗試也是讓心放松一點，不要過度地去抓所緣。
而對于有時候在專注的時候，心容易沒有力，或者說自己感覺正念不夠強，那麼就可以嘗試專注于一點。正如說，我們在太陽光下用放大鏡的時候，太陽光通過放大鏡照射到下面的一張紙，如果它的聚焦能力只是一點的話，那麼很容易著火，是不是？同樣地，如果是覺得自己的心太過軟弱、太過無力的時候，就可以嘗試把我們專注的這個區域再集中一點，放到一點上，但是最重要的還是要達到平衡，這只是調的過程。
在禅修當中，一個禅修者的態度最難做到的就是中道，中道也就是平衡。我們在禅修當中即要平衡感性跟理性，也要平衡那種過度的推動和過度的放松，也就是精進根跟定根。如果能夠達到平衡，那麼，禅修不進步也是很難的。無論是要平衡定根跟精進根，或者說要通過精進根來平衡定根也好，都不能夠過度。
就正如說，當一個人開車的時候，如果他的車偏向于左邊，那麼他就要打方向盤，打一打方向盤讓車偏向右邊。但假如說已經走到了中間，他還是繼續把車擺向右邊，就很容易出事，是不是？同樣地，如果當車偏向于右邊，這個時候一定要把車打方向盤偏向左邊，但是如果車正好到了中間，他還是繼續打方向盤的話，那麼也很容易出事。
所以，在平衡精進根跟定根當中，很重要的就是要達到平衡，達到中道。那麼，如果用精進根去調定根，如果調至達到心平衡了，心跟所緣、心態已經達到平衡了，那個時候就不要繼續再調了。如果再調的話，那麼可能會往相反的方向發展。
對于調精進根跟調定根，這方面我們再可以通過平衡七覺支來做更詳細的說明。七覺支第一個是念覺支；第二是擇法覺支；第叁是精進覺支；第四是喜覺支；第五是輕安覺支；第六是定覺支；第七是舍覺支。這七覺支也可以分爲兩組：其中擇法覺支、精進覺支跟喜覺支是一組；輕安覺支、定覺支跟舍覺支是一組。而第一個念覺支對于這兩組都是很重要的。如果要再概括一下，可以把擇法覺支、精進覺支跟喜覺支，跟五根來對應的話，那麼它就相當于精進根那一類。輕安覺支、定覺支跟舍覺支如果我們要歸類的話，在五根當中它是屬于定根的那一類。
對于平衡七覺支也是很重要的，在經典裏面講到：「如果要策勵心的時候，那我們就應當策勵心，要抑製心的時候我們就應當抑製心，但是，在不應當策勵心的時候，我們就應當抑製心。我們應當抑製心的時候，我們就不應當策勵心。」在經典裏面就有提到如何去平衡這七覺支，這七覺支在《清淨道論》也有講到，也有更詳細的解釋。
在經典裏面佛陀還說：如果一個人想要滅掉熊熊燃燒的火，他在火上面加了一些幹柴、幹草，他想要滅火，可不可以滅火啊？是不可能的，是不是？
那同樣一個人想要把火燃燒起來，他在火上面加一些沙啊，加一些灰塵啊，加一些土啊，加一些濕的柴啊，加一些很濕的草，他想要把火燒起來，可不可以？也是不行的。
如果他想要滅火，他在燃燒的火裏撒上塵土，潑上水或很濕的柴，他想要把火滅掉，可不可以滅掉？
如果他想要把火燒起來，他在這些很小的火上加上一些幹柴，加上一些幹草，他可不可以把火燒起來？可以。
所以這四種情況，也就是我們如何平衡七覺支的，如果心的精進力已經過強了，或者說如果當我們在專注氣息的時候，氣息已經很好地專注在這裏了，心已經很集中了，如果這個時候再加強集中，那麼他的心就很容易變成掉舉、散亂不安了。如果專注在這個區域裏的心已經軟弱了，這個時候還繼續再放松自己，結果呢，就變得昏昏欲睡了。所以，我們要達到七覺支的平衡，如果心感覺到比較軟弱的時候、比較無力的時候，我們就可以提升擇法覺支、精進覺支跟喜覺支，也就是我們要策勵心，要讓心有力起來。
在這裏就舉一個例子，比如說我們在第一次講的時候，教大家在修入出息念之前可以先修佛隨念，是不是？其實修佛隨念目的就是爲了提升喜覺支。因爲有些禅修者在修習入出息念，久而久之，他會對很單一的所緣、單一的呼吸，心感覺到乏味，感覺到失去興趣。感覺到失去興趣的時候，如果要讓他持續地專注，他的心很容易感覺到很枯燥。這個時候是應該策勵心的時候，應該讓心對所緣培育起興趣的時候，那麼我們就可以通過修佛隨念來策勵心，讓心歡喜于所緣，讓心對所緣有一分恭敬，讓心對所緣，有那種興趣想要去專注所緣，這個時候我們就可以通過佛隨念。
《清淨道論》裏面也提到我們可以修法隨念、僧隨念、戒隨念、舍隨念跟天隨念，或者我們可以思維一下自己曾經做過的一些善業、一些善事，使心歡喜起來，這個時候是我們培育喜覺支的時候。當我們的心對所緣有興趣了，對所緣有一份歡喜心了，那麼再去專注，這個時候我們的心自然就能夠跟所緣相應。而如果心太過興奮、太過容易緊張，或者說本來一個人，當他專注的時候，很快他的心就可以專注，這個時候就沒必要一定要去推動心讓心更好地專注。
在專注的時候，如果心本來已經很容易緊張、很容易繃緊，或者說一個人很容易自我加壓，自我施壓，這個時候如果你再去提升擇法覺支、精進覺支跟喜覺支，這個是不恰當的，這個時候應該嘗試要讓身心放松起來。「放松」其實在經典裏面我們可以稱爲輕安覺支，但是輕安覺支的範圍是很廣的，包括身心的輕安。我們可以嘗試放松起來，讓身心去除那種僵硬的、繃緊的狀態，感受到我們專注所緣的那份甯靜，然後，盡量讓心單純、讓心單一，不要複雜化，這個就是定覺支，也就是讓心盡量放在一個所緣上，不要偏離到其它的所緣，然後讓心保持平等、保持中舍的狀態，這個就是舍覺支。
所以當一個人容易緊張、或者說一個人容易自我加壓，或者說一個人本來他的性格偏向于嗔行者，這個時候，他可以在這叁種覺支方面稍微留意一下，再培育一下，就是輕安覺支，就是說這個時候，應該他要嘗試多一些放松，然後可以讓心盡量單純下來，就是培育定根，讓心盡量保持平等、保持中舍，不要太多的去判斷，不要太多的去分別，只是讓心單純下來就可以。
所以我們在禅修的時候呢，也可以通過平衡五根跟平衡七覺支來衡量。如果我們的性格容易偏向于嗔行者，或者說容易緊張、容易自我加壓，我們就可以適當再培育定根，再培育輕安覺支、定覺支跟舍覺支。如果一個人本來他的心已經處于那種比較柔和的狀態、或者比較沒有動力的狀態、或者比較被動的狀態，一個人的性格過分被動，那麼這個時候他可以提升精進根。
用另外一句話來說，他應該提升擇法覺支、精進覺支跟喜覺支。如果精進根跟定根達到平衡或者說是七覺支達到平衡，那麼他就會感覺到他禅修用心就用對了。因爲他是走在中道上，沒有偏向任何一邊，如果走在中道上，他的心態是用對的，他的定力自然就會提升，他的正念自然就會變強，這是很自然的事情。
如果一個禅修者在平衡了五根、平衡了七覺支之後，那他還是持續地把心放到光上，放在禅相上。如果這樣的話，能夠持續地一個小時、兩個小時、叁個小時，就持續地讓心放在這光上。當然，在剛剛把心專注到氣息能夠維持一個小時、兩個小時的時候，很可能他的心可能有時候還是會落入有分，落入有分往往是因爲念根偏弱的原因，念根偏弱，那這個時候呢，他可以再稍微的提升一下正念跟提升一下精進根，也就是說在我們由我們的氣息轉到專注光的時候…
《禅林開示 第二講 入出息念(2)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…