..續本文上一頁會不會有余音在那兒繼續缭繞啊？如果我們用這個來比喻尋伺的話，當我們敲鍾的時候比喻是尋，然後呢，敲了鍾之後，余音還在那裏缭繞就比喻是伺。
同樣的，我們的心跟似相的關系也是，當我們把心投進似相的時候，這個投進、投入的這種動作，心的那一種動力，那種動作就是屬于尋。然後當我們把心投進了似相之後，心持續地還是保持在似相上，這個是稱爲伺。所以尋跟伺他們之間的區別是這樣的。
然後，喜跟樂也是有區別的。喜，如果按照《清淨道論》來說，喜一共分爲五種喜：
第一種是小喜，就是可以令身毛豎起，讓毫毛豎起那種喜；
第二種是刹那喜，就好像雷電、像閃電一樣突然感覺的那種喜；
第叁種是繼起喜，繼起就好像大海的海浪拍打海岸的時候，那種一陣一陣子的喜；
第四種是踴躍喜，可以使身心，可以使身體升上上空，升上空中的喜，或者有時候我們很興奮，歡喜踴躍，踴躍喜；
第五種是遍滿喜，就好像那水灌滿了整個山洞，灌滿了整個山窟，這種喜。
在禅支當中的喜是最後一種，遍滿喜，因爲一個禅修者能夠證得禅那，那個時候他的喜是遍滿全身的，整個身心都給那種喜悅所灌滿的，所以我們說這裏的喜是屬于遍滿喜，那個時候禅修者會感覺到整個身心都是那種非常喜悅，處于一種非常激動的狀態。
還有樂，樂跟喜也是有不同的，樂就是心體驗于禅相那種非常快樂、非常喜悅的那一種感受，那種感覺。他們的不同在什麼地方呢？《清淨道論》有一個比喻：有一個在沙漠裏做長途旅行的人，但是他已經非常疲乏了、非常口渴了，但是他還必須得繼續他的旅程，這個時候當他見到遠處已經有一片綠洲，那個時候他高不高興？他是不是非常喜悅啊？這種喜悅就是屬于喜。而樂呢？就比喻成當這個旅人、這個旅行者走進了那一片綠洲，然後呢，盡情地喝水，然後呢，盡情地洗澡，洗完澡後，躺在樹下休息，去除了他的那種口渴、那種疲倦，在那裏享受樹陰之樂，享受清水之樂，這種樂就是屬于樂。
所以喜跟樂他們之間還是有區別的。喜就等于說見到綠洲，但是他還是在沙漠裏，見到綠洲的那種喜悅的感受。而樂呢，就是當他享受于綠洲的那種清涼、那種愉悅。喜是屬于行蘊，五蘊當中的行蘊，色、受、想、行、識的行蘊。而樂是屬于受、想、行、識的受蘊，它是屬于受蘊，而喜是屬于行蘊，這是他們之間的不同之處。
第五種禅支是一境性，一境性我們也可以稱它爲定，也就是心只是保持在一個所緣上，我們可以用很多種不同的角度來形容一境性，比如我們可以說心的專注也可以，心的單純也可以，也可以說心的那種平靜也可以，心的那種穩定也可以，都可以用它來形容心的一境性。只不過如果要分析的話，心的所緣達到專一的狀態，心只有一個所緣、只有一個目標，這個就稱爲心的一境性，這個也稱爲定。
現在，我們已經講到了五禅支：尋、伺、喜、樂、一境性，尋、伺、喜、樂、一境性共同構成了初禅。它們是不能分的。就比如說我們現在看到這五只手指，這五個手指已經構成了一個手，這五個禅支不是分開的，它是總合起來構成了我們所稱爲的初禅。當然如果我們要再繼續分的話，如果是入出息念的初禅，再細分它會有一個心再加上叁十叁個心所，加起來叁十四種名法。爲什麼我們不去講其它的，而是只講這五禅支呢？
因爲在初禅裏面，尋、伺、喜、樂、一境性，這五個都是屬于心所，而這五個心所在這叁十四種名法當中，它是很明顯的、很突出的、很容易感覺到的。所以我們通常在講到初禅的時候，就只是講到這五禅支，而不是講到其它的信啊、念啊、精進啊、慚啊、愧啊等等這些其它的心所，只是講到這五種心所。
當我們講到禅支的時候，要講如何查禅支，剛才已經講到了禅修者已經知道了如何去查有分的技巧，然後呢，接著他可以進一步查禅支，剛開始查禅支的時候，不要一下子看，他要逐個逐個查，先查尋、然後再查伺，再查喜、再查樂、再查一境性。
剛開始查的時候呢，也是像剛才一樣，先把心持續地專注在禅相上，然後入安止，嘗試入安止兩個小時、叁個小時、四個小時，當他決意要查禅支的時候，當他的心一生起，他就立刻把心轉向到心髒這個地方，一旦他看到有分，他就可以嘗試去看到在意門下面有那似相的影像，然後他再看意門裏面那心跟似相的影像之間的關系。然後那個時候，他就作一個念頭說：「我現在要查尋。」他自然就能夠看到心跟尋之間的關系是怎麼樣。然後如果他能夠查到尋之後呢，然後就立刻再回來，回來這邊。
因爲禅修者剛開始查有分的時候，不要嘗試長時間去看這邊，如果他長時間去看心髒這邊，去查有分的話，他會感覺到這邊會很痛。所以，還沒有速速查有分經驗的禅修者來說，剛開始不要經常去看有分，也不要長時間去看有分，看了就回到似相這邊，然後繼續入安止，入安止大概五分鍾，或十分鍾之後，然後再去看第二個禅支，看伺，如果他能夠查到伺之後，然後再用同樣的方法依次去看喜、樂、一境性，逐個逐個查，之後呢，最後再嘗試一起看。在一起看的時候，也是先讓心入安止，入安止之後，唯有在安止之後查的有分才能夠更准確，而且更清楚。
雖然，近行定也可以查到有分，但是畢竟我們現在是屬于初學者，剛開始查有分，我們就要做到要准確，要准確就必須要求所查的所緣要清晰，越清晰才能夠看得越准。如果剛開始的時候，比如說，你把尋理解錯了，或者說你看錯了，那麼以後你可能會一直錯下去，假如你又沒有向禅修導師很准確地，或者說很詳細地表達你的那種查到的結果的話，那麼可能你會以爲這種是一種錯誤的感覺，然後一直錯誤下去，所以我們在剛開始的時候還是謹慎一點好，還是認真一點好。查尋就很准確地查，查到了然後再查伺，一個一個來，之後呢，再一起查。
這尋、伺、喜、樂、一境性五個禅支都已經查過了，那麼最後我們再嘗試一起看，尋、伺、喜、樂、一境性。怎麼一起看呢？我們就可以打一個比喻，比如現在這一個手，有五個手指，剛開始看的時候，我們先辨認這個手指，然後再辨認另外一個手指……一個一個來看，最後我們就嘗試一起看，一下子看，一看這只手，就可以看到這五只手指。同樣地，如果能夠逐一地辯識五禅支之後，要他一起來看五禅支還是可以的。這樣，他就應當把他看到的這五禅支的感覺，用自己的經驗，自己的體驗向禅修導師報告。然後禅修導師再根據他查的對不對，去做個檢查、做檢驗。
剛才在解釋五禅支的時候，基本上五禅支的特相、它的特點在剛才已經解釋到了，然而如何把這些特點變成自己的經驗，惟有每個禅修者自己去體驗，如果你能夠查到禅支，你自然會用自己的語言去描述，什麼是尋、什麼是伺、什麼是喜、什麼是樂、什麼是一境性。
現在如果一位禅修者還沒有禅那的經驗，還沒有查禅支的經驗，什麼是尋、什麼是伺，他只能夠靠想象，那個時候他只是概念而已，不是自己的體驗。如果真正自己有初禅的經驗的話，而且自己有查禅支的經驗的話，他自然就可以用自己的語言說出來，而且他可以用很恰當的比喻、用自己的那種理解，把尋、伺、喜、樂、一境性描述出來，這個是與只是從書本上去看、只是從想象去感覺，是完全不同的。
如果能夠查到禅支之後呢，我們就繼續練初禅的五自在。初禅的五自在分別是：
第一是轉向自在；
第二是入定自在；
第叁是住定自在或者叫做在定自在；
第四是出定自在；
第五是省察自在。
轉向自在是可以很快的把心轉向于尋、伺、喜、樂、一境性這些禅支。而入定自在呢，是可以在預定的時間、在任何的地點，想要入定就可以入定。而住定自在呢，是自己在任何時間想要住定，想要把心住在定中，安止在定中，他都可以很快安止在定中，可以把心投入在似相上，然後住在定中。出定自在他可以按照自己預定的時間出定。省察自在就是他可以很輕松地查到禅支。
在這裏先講轉向自在跟省察自在，其實轉向自在跟省察自在幾乎是一樣的，因爲它們的所緣都是禅支，轉向就是把心轉向尋、伺、喜、樂、一境性這五禅支；而省察自在是心去省察尋、伺、喜、樂、一境性這五禅支。它們之間有什麼區別呢？我們去查禅支的時候，不是用眼睛去看、不是用耳朵去聽、不是用鼻子去嗅、不是用嘴巴去嘗、不是用身體去感覺，而是用心、用意門去查。用意門去查禅支，用的是意門心路過程，一個意門心路過程的規律是怎麼樣的呢？
大家不是學過《阿毗達摩》？忘了嗎？什麼樣的？一個意門轉向再加上七個速行，是不是？轉向自在跟省察自在就差別在這裏。轉向自在其實就是指意門轉向心，可以很快地轉向于禅支；而省察自在是查有分的速行，它可以取禅支爲所緣而去進行省察，所以它們的區別就在這裏。所以我們也可以把轉向自在跟省察自在合並在一起說，我們就可以說查禅支就夠了，但是如果要細分的話就有轉向自在跟省察自在。
入定自在跟住定自在跟出定自在其實也是很相像的，我們也可以合並在一起說，就是說他想要入定多久就可以入定多久，就是這樣的意思。如果他想要入定他很快就可以入定，這個就叫入定自在，同時他一入定之後他的心就可以很穩固地住在安止當中，這個是住定自在，然後當他想要出定的時候他就可以出，這個就是出定自在。在禅修者的實際實踐當中，在平時的修行當中應該怎麼樣去修習這五自在呢？
如果一位禅修者能夠查有分、查禅支之後他就可以練習這五自在。練習這五自在其實是很容易的，在他做好身心的准備，准備在進行入安止的時候，他可以先下一個決意說：「讓我這一座能夠持續地保持在似相上兩個小時，或者說讓我持續地住在定中兩個小時。」
當他下了這個決意之後，他就把什麼所緣、把什麼念頭都抛開，只是把…
《禅林開示 第二講 入出息念(2)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…