第二講－入出息念(2)

　　繼續來談如何培育我們的呼吸和來培育入出息念，直到證得禅那。如果我們要修習入出息念，培育我們對呼吸的正念、對呼吸的定力，首先要遠離能夠障礙培育定力的那些不善法。能夠障礙定力的不善法在經典裏面一般都提到了有五種，也就是五蓋(nãvaraõa)。

　　第一種是對欲望的貪求，稱爲欲貪或者欲欲(kàmacchanda)；

　　第二種是嗔恚(vyàpàda)，或者說也叫做嗔恨心，它是對所緣的抗拒，對所緣的厭惡；

　　第叁是昏沈睡眠(thãnamiddha)，也就是心的軟弱無力；

　　第四是uddhacca-kukkucca，包括了兩種：第一種是掉舉，也就是心的散亂；第二是後悔，也叫做追悔，或者也叫做惡作，也就是對不應該做的事情做了，然後感到後悔，或者對應該做的事情沒有做而感到後悔；

　　第五種是疑(vicikicchà)。在上次已經提到了，這種疑對我們禅修來說，最主要把它總結爲對叁樣東西的疑：就是第一是對修行方法的疑；第二是對導師的疑；第叁是對自己的疑。我們禅修，我們要培育定力，要培育正念，首先要去除這些對禅修的障礙、對培育定跟慧的障礙。

　　當去除了障礙後，我們就應當選擇適合自己的一種禅修方法，一種禅修業處。在上一次也提到了，如果要修習業處，佛陀已經講了很多種業處，在《清淨道論》裏面就總結爲四十種禅修的業處，四十種禅修的業處其中最普遍，而且有非常多的功德，很殊勝、很寂靜的業處，就是應該首推ànàpànasati，就是我們平時稱的入出息念，或者稱爲入出息念。

　　入出息念不僅僅是佛陀本人修行的方法，而且即使佛陀在成了佛之後，他還經常修習。就舉一個例子，比如說有一次佛陀跟諸比庫說：「諸比庫，我在這叁個月，我准備要獨處了。在這叁個月當中，除了送食的比庫之外，誰都不要來見我。」

　　然後佛陀就接著對諸比庫說：「如果有一些外道的導師或弟子問你們說：『你們的導師在這叁個月當中做什麼？』那麼你們就可以這樣回答他們，諸比庫，你們就說：『我們的導師在這叁個月當中住于入出息念。』」那我們從這一部經就可以知道，佛陀即使在他證得了「等正覺」之後，證得了「無上菩提」之後。他還是經常會住于入出息念，就是以入出息念爲他的現法樂住的住處。

　　如果我們選擇修習入出息念，那麼就應當按照佛陀在很多經典裏面的指示，比如說《大念處經》或者說在《相應部》的很多經裏面的指示去修習。

　　首先，我們應當選擇一個很甯靜、很寂靜的地方，比如說森林、樹下、空閑處、草堆、阿蘭若(就是指很安靜的地方)。我們現在這個地方也可以是禅修道場，禅修道場一般都會提供非常安靜、非常少幹擾的地方給禅修者禅修。找到了適當的地方之後呢，就用結跏趺坐的方法坐下來，如果能夠雙盤的就雙盤，如果不行的話就單盤，如果就連單盤都有困難的話，散盤也可以。

　　當然，在種種禅坐的姿勢當中，最好是雙盤。因爲雙盤能夠讓身體自然地保持正直。但如果不行的話，不要勉強。要不然的話，把太多的時間放在身體姿勢上，或者說坐了一會兒，腳又麻、身體又痛，那麼這個時候就會影響到定力的培育，也不適合。但是，鼓勵大家用雙盤，但是不要勉強一定要做。

　　總之，我們對姿勢的要求、我們對于如何盤腿，雙盤也好，單盤也好，散盤也好，要求就是有兩點：

　　第一姿勢要舒服，不會感覺到有不適的感覺；

　　第二就是能夠持久，不要經常換腿。

　　因爲畢竟姿勢是能夠幫助我們專注的、能夠幫助我們培育定力的。之後，我們再調整身體，看是不是正直。正，正而不歪，就是不往一邊倒。直，直而不曲，就是不會耷拉下來，但是這個直不是挺直，而是保持身體的正直。

　　接下來就是置念面前，置念面前的意思就是現在我們把心念、正念放到業處上。如果是修習入出息念的話，我們就把業處放在人中、或者嘴唇上方、或者鼻頭這一帶。然後，就只是專注于、只是念于入息，只是念于出息。也就是這個時候，如果我們先把心放到這一塊兒區域，能夠感覺到氣息的那個地方之後，我們就只是知道它的入息，只是知道它的出息就可以了，其它的所緣、其它的對象就不用管。

　　其實這幾段話是在《大念處經》的經文裏，而且這幾段話其實就是我們禅修的准備工作。也就是《大念處經》這幾段經文也提供了我們禅修的准備工作的次第：就是先找一個安靜的地方，然後坐下來，然後調整身體，之後呢，再將心念放在業處上，最後呢就只是專注呼吸。

　　專注呼吸，在上一次也講到了，基本上可以概括爲四個階段：

　　第一個階段是專注于呼吸的進出或呼吸的入出這個階段。

　　然後，如果能夠專注氣息的入出一段挺長的時間，比如說一個小時之後，就可以專注氣息的長短。通常氣息的長短是指氣息的時間段，就是通過這鼻頭、這個區域的時間的長短，而不是說氣息本身的長度。剛坐下來的時候通常氣息會比較短，那個時候因爲氣息比較急促，比較粗所以比較短，如果坐了有一段時間，心已經平靜下來了。身已經安靜下來，心已經平靜下來，那麼氣息就自然會越來越細，越來越柔和。這個時候，通過鼻頭這一個區域的氣息就變得很緩慢，那麼給我們感覺就是屬于短。

　　所以對于能夠專注一段時間之後呢，那麼就只是知道現在入息很長，時間很長，那個時候就知道氣息長、出息也是長、入息也是長、出息也是長。偶爾稍微氣息有點變化，也知道這個時候氣息稍微短一點，出息也短一點。如果這樣的話，心還是可以很好地專注在氣息上，那麼，心會變得越來越甯靜、越安靜，氣息也是相應地變得越來越微細，氣息變得越來越微細，那麼同時心也應該變得越來越細。

　　心變得越來越細，我們就可以專注于氣息的整個過程，氣息的開頭、氣息的中間跟氣息的結尾。也就是初、中、後這叁個階段。這叁個階段雖然沒有截然分說，這個就是屬于氣息的開始、中間跟結尾，沒有截然的分開，就是說你只是能夠把你的心持續地在這個地方覺知，通過這裏的氣息，這個是開始，這個是中間，這個是結尾，那就已經夠了。

　　當能夠這樣專注氣息一個小時、一個半小時，或者說更長的時間，如果氣息還是不能夠平靜下來，這個時候就嘗試讓心更平靜，讓氣息也平靜下來，當然，很多禅修者在能夠專注全息的過程中，他自然就會發現自己的氣息變得很微細，那麼這個時候就把心由專注到全息的過程，就換到專注微息的過程。

　　專注微息的過程，因爲氣息比較微細，所以呢，要專注就相對比較困難。相對比較困難，並不是說不能專注微息，而是說如果心還沒有跟著氣息變得微細，那麼這個時候用粗的心去專注很細的微息，感覺會有困難。一感覺有困難，心就很容易不知不覺地跑開。所以，在這個時候要讓心細下來，也讓心更加平靜下來，要讓心能夠專注到微細的氣息，這個時候，正念要越來越強，而且心要越來越細。也就是說，這個時候，心更警覺、更加輕盈地專注到在這邊的氣息，如果氣息微細到不知道是在入息還是在出息，也不知道是在呼氣還是在吸氣，那麼呼氣和吸氣都不要緊，都把它忘掉，只是知道這邊有氣息就夠了。

　　那在專注的這一個過程當中，任何一個階段，禅修者都有可能體會到氣息變成光。剛開始光的出現也許不是在鼻頭這個地方，很可能是在遠處，或者說在頭的上方，或者說在眼睛前面等等，對于出現這些光的現象，都不要去理它，只是知道氣息就夠了。

　　當心能夠越久地、越持續地專注在氣息的時候，那麼慢慢地禅修者會發現，這個時候出現在面前的那些很朦胧的光，慢慢地就會出現在鼻頭，就出現在這個地方。但是有時候還是會感覺到光會消失，或者光會變得很黯淡，或者說光會跟呼吸分離，都不要緊，因爲在這個時候還不是專注光的時候，你只管知道氣息就夠了。

　　持續地繼續專注氣息，慢慢他就會發現光跟氣息更貼了，如果當光跟氣息貼在一起，而且發現到氣息就是光，光就變成氣息，那個時候就讓心放在光上，也就是說讓心專注在光上，而不要管氣息。但是，現在說這一個階段我們可以用不到一分鍾的時間去說，但是往往禅修者在如何由氣息轉到光，這一段時間，也許要花上好幾天，好幾個星期，或者好幾個月。但是這個是因人而異，我們不能夠一概而論。

　　如果心能夠專注到光，如果持續地把心投進光裏面，能夠維持心的專注、心的不動，乃至到持續一個小時、兩個小時、叁個小時，那麼他很有可能就是證得了初禅。

　　然而，在能夠培育這樣持久的而且比較穩定的、穩固的定力之前，還有一些禅修的狀況會出現。比如很多禅修者基本上都會出現一些問題，比如當他專注的時候，可能會出現身體繃緊，或者說會覺得很緊啊、有時候好像心沒有力啊這樣的情況，那麼對于這種情況我們應當怎麼樣去解決呢？

　　根據禅修者不同的狀況，在經典裏面提到的：「如果說一個禅修者，在心跟所緣不平衡的時候，那麼我們可以通過調整七覺支或者平衡五根來使它達到平衡。」五根是哪五根呢？五根是信根、精進根、念根、定根、慧根。

　　這五根可以分爲兩組，其中精進根跟定根是一組，信根跟慧根是一組。然後，念根，也就是正念，在這兩組當中都是很有必要的。如果一位禅修者始終都能夠平衡精進根跟定根，或者信根跟慧根，那麼他的禅修進步就很快。一位禅修者如果在他禅修的時候，容易出現一些緊張或繃緊或僵硬的情況，那麼很有可能是他的精進根過強。精進根過強表現在他老是想要推動自己，或者說老是想要讓心去抓所緣，或者說把所緣抓得太緊，或者說對于自己自覺不自覺的有一種壓力，或者有一種緊張的感覺，這個時候很可能是精進根過強。

　　如果對于精進根過強的禅修者，…

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