..續本文上一頁食也是苦。

　　我們思惟這八種苦的任何一種，都可以使我們提升悚懼感，而不會讓自己落于放逸。由于心的放逸、心的沒有力而在禅坐中打瞌睡時，就可以思惟這八種苦。

　　這是克服昏沈睡眠的方法。

　　第四種蓋是掉舉和追悔。追悔，在義注中講到主要是對于戒律方面的追悔。當一位出家人犯戒之後，他由于犯戒而感到內心不安、後悔，這稱爲“追悔”(kukkucca)。

　　要去除追悔，義注中提到有六種方法：

　　第一、 多聞；

　　第二、 發問；

　　第叁、 了解戒律；

　　第四、 跟年長而對戒律精通的人相處(結交這樣的人)；

　　第五、 結交善知識；

　　第六、 適當的言談。

　　透過這些方式來去除對戒律方面的疑惑、對戒律的後悔。

　　“掉舉”在這裏特指心的散亂，愛打妄想，思緒紛紛擾擾。如何克服在禅坐時思緒萬千、心不能安定下來呢？“妄想”其實是心在取不同的所緣、抓取不同的對象，不能安定下來，猶如被風吹的旗在飄揚；又猶如把石頭丟到塵土堆裏，塵土飛揚一樣。

　　要讓妄想止息下來，我們可以透過把心專注在一個對象上的方法，因爲心專注在一個對象上，它就不會晃來晃去了。爲什麼心不能持續地專注在一個對象上呢？由于缺乏念力和精進，心太軟弱無力了，于是很容易跑掉。還有另外一個原因，是由于心的念力收攝得不夠。“念”就是把心猶如石頭沈入水中一樣沈入對象當中，例如你在專注呼吸的時候，把心就沈入在這邊，或者把心鑲在這裏，躲在呼吸裏面。那時，如果你能夠透過精進和正念去保護你的心，心就不容易飄走。由于精進力不夠，所以心漂浮。當知正念與妄想是不共的，就猶如瞋心與慈心是不共的。同樣的，你的正念強，妄想就會少；你的正念弱，心就會溜走。我們可以透過提升精進，加強正念來克服妄想。

　　還可以用數息的方法。“數息”是透過數呼吸來克服妄想，例如從一數到八，或者從一數到十。

　　如果透過數息還是不行的話，那麼可以用更強的方式，你可以在每數一個來回時下定決心：“從一數到八，讓我的心不飄走。”如果數著數著，心又飄走了，就不要再數下去，立刻重新回到一，從“入、出、一；……”重新開始數。要把從一數到八這個時間段保持完整，不要被妄想中斷，這是一種克服妄想的方法。

　　如果這樣還是不行，那麼可以用更快的方法：在吸氣的時候，很快地數“一二叁四五六七八九十”，呼氣的時候，再數“一二叁四五六七八九十”，心不要讓妄想有空隙溜進去。

　　還有另外一種方式是透過平時培養正念正知，在兩座之間多經行。在經行的時候，你的心仍然放在業處上。在禅坐的時候，你的心也是放在業處上。那麼，經行和禅坐其實只不過是變換了姿勢而已。

　　如果你在禅坐的時候，好象很認真地去專注，但其實你一直在期待“什麼時候才敲引磬？”、“怎麼現在還沒有敲引磬？”一旦聽到引磬響了，就像監獄開門一樣地跑出去，心馬上就散亂了。前兩天結營，很多人的心就散了。這就像蝸牛爬井一樣，白天爬了叁尺，晚上溜下兩尺。這樣，我們怎麼能夠讓定力很好地培養起來呢？心怎麼會不散呢？所以，平時的“保溫”是很重要的，就像燒水一樣，本來你是要把水燒開的，但你是坐班製的，一到下班，就不再燒水了，然後水就冷了。到了第二天上班又再燒，當水還沒有燒開，你又下班不燒了。這樣的話，這鍋水什麼時候才能燒開呢？所以要懂得保溫，在日常生活當中的念與正知就是保溫。不懂得保溫你會費很多勁，老是重重複複。

　　還有另外一種方法是清除內心的汙垢。如果心還有心事沒放下、還有牽挂，不能夠很好地專注，在禅坐的時候，就會以另外一種方式使心紛紛擾擾、不能安定下來。如果是這樣，在禅坐的時候，可以先透過清除心裏的汙垢、雜質的方法，讓心先平靜、清淨。當心平靜與清淨的時候，要專注就很容易了。

　　這些是去除掉舉的方法。

　　最後一種蓋是疑——懷疑。在義注裏講到對八種事的疑：佛、法、僧、戒定慧叁學、過去世、未來世、過去未來世以及因果法則(此緣性、緣生法)。

　　對于修行，疑也會發生。例如我們會懷疑法：“現在我修習這種東西，到底能不能夠證得禅那？”“這種方法是不是佛陀所教導？”這樣的疑，可以透過看經典來去除，當你看到經典裏面佛陀確實是這樣教的，你就沒必要去懷疑法。

　　對導師的疑，例如對導師産生這樣的想法：“導師教的方法對不對？”等等。如果你想：“他教別人都可以成功，爲什麼教我就不成功呢？”這不是導師的錯，這是你自己的錯，就如有句話“自恨枝無葉，莫怨太陽偏”。

　　還有很多人經常會懷疑自己：“我的根基不行，修行哪裏有可能成功？”等等。其實根本沒必要去懷疑自己，只要是佛陀教導的法，你去修行，就是在培養資糧；只要你的心是向著解脫，想要斷除煩惱，你就要這樣走，走一步是一步，根本沒必要去懷疑自己。如果你限定今生一定要成就、今年一定要證果，你的疑也許是成立的，但是，我們不能以短淺的目光來修行，而要把目光放長遠一點。我們都已經經過了那麼多世的輪回，就不要再去計較今年能不能證果了，如果等到明年修，又不能證果，那怎麼辦？如果不修的話，你還會繼續這樣輪回下去。所以，沒必要懷疑自己。

　　還有另外一種疑是懷疑時代。有的人認爲現在是末法時期，但是在上座部佛教中，這是不存在的問題。因爲上座部佛教認爲現在是正法時期，爲什麼呢？因爲現在叁藏聖典還在，戒定慧止觀的傳承還在，還有人證果，我們就根本沒必要懷疑現在是否還是能夠證果的時期。猶如雷迪西亞多說過：“如果現在懷疑這個時代是不能證果的時代，你將會造成“法障”(自己障礙自己)。如果你宣傳現在不能證果，你會障礙自己，也會障礙他人。”所以我們沒必要懷疑，只要依法而行，堅持下去就是了。

　　當一位禅修者能夠去除這樣的疑，猶如在經文裏面這樣說：

　　“大王，又猶如無債，如無病，如脫離牢獄，如自由人，如安穩之處；大王，當這些五蓋被舍離時，比庫乃如此看待自己。

　　他見到自己舍離這些五蓋而生愉悅，由愉悅而生喜，由心喜而身輕安，身輕安而覺樂，樂而心得定。”

　　由于舍離了五蓋，他的心能夠感受到愉悅。對于愉悅之人，喜悅會生起而震動他的心和身體。由于愉悅而內心生起喜，由于心的喜悅而感到身的輕安。

　　“身輕安”：這裏不是指色身(身體)的輕安，而是指名身(心與心所)的輕安。

　　“身輕安而覺樂”：由于身體的輕安而體驗到內心的快樂。

　　“樂而心得定”：透過內心的快樂而證得近行定與安止定。

　　“舍離這些五蓋而生愉悅”：這裏的“愉悅”屬于“繼起喜”。“繼起喜”猶如大海的海浪拍打海岸一樣，一陣一陣地感覺到喜悅。

　　“由愉悅而生喜”：這裏的“喜”是指“遍滿喜”。“遍滿喜”就像洪水沖進山洞而淹沒了整個山洞一樣。同樣的，當一位禅修者生起遍滿喜的時候，喜是遍及全身每一個部分的，這稱爲“遍滿喜”。

　　“由心喜而身輕安”：“輕安”是指身心的愉悅。

　　“身輕安而覺樂”：這裏的“樂”有兩種含義，都稱爲“出離樂”：一種是近行定的樂，由于他已經脫離了五蓋與煩惱，這稱爲“近行定的出離樂”；另一種是安止定的樂，是由于他已經證得了禅那所獲得的樂，這稱爲“安止之樂”。

　　“舍離這些五蓋而生愉悅……身輕安而覺樂”的整個過程，屬于“遍作修”。什麼是“遍作修”呢？修任何一種業處，都可以分爲兩個階段，或者對于能夠證得禅那的業處可以分爲叁個階段：

　　1、遍作修(parikammabhàvanà)；

　　2、近行修(upacàrabhàvanà)；

　　3、安止修(appanàbhàvanà)。

　　對于修入出息念的禅修者來說，當他從導師那裏學到了禅修業處，從專注呼吸的那一刻開始，一直到證得近行定，這個階段都稱爲“遍作修”。“遍作”(parikamma)是准備、預備的意思。

　　“近行修”是指透過修習，證得近行定。所以，對近行定的修習就稱爲“近行修”。什麼是“近行定”呢？已經靠近、走近禅那的定，稱爲“近行定”。已經行近了、走近了禅那，這稱爲“近行修”。

　　從證得禅那的那一刻開始，對于入禅的修習，稱爲“安止修”。

　　“樂而心得定”：這裏的“定”包括近行定和安止定。

　　對于如何修習近行定和安止定，我們在明天晚上一起來學習。

　　下面各位請合掌，我們一起來做回向：

Idaü me pu¤¤aü,àsavakkhayaü vahaü hotu.

Idaü me pu¤¤aü,nibbànassa paccayo hotu.

Mama pu¤¤abhàga,sabbasattànaü bhàjemi,

Te sabbe me samaü，pu¤¤abhàgaü labhantu.

願我此功德，導向諸漏盡；

願我此功德。爲證涅槃緣！

我此功德分，回向諸有情；

願一切有情，同得功德分！

Sàdhu! Sàdhu! Sàdhu!

薩度！薩度！薩度！

《沙門果經7講》全文閱讀結束。