..續本文上一頁到經行道的另一端再走回來。

　　無論去哪個地方，都把呼吸放在心中的第一位，吃飯是這樣，坐著也是這樣，做一切的事情都是這樣，這個稱爲行處正知。

　　如果大家修習慈心，在行走的時候，對衆生散播慈愛；坐著的時候，也是對衆生散播慈愛；站著的時候，對衆生散播慈愛；躺臥的時候，也是對衆生散播慈愛；乃至在吃飯時，對一切衆生散播慈愛；在蹲廁所的時候，都是對一切衆生散播慈愛。

　　第四種是無癡正知(asammohasampaja¤¤a)。a(沒有)+ sammoha(癡迷的、迷惑的)，asammoha即是沒有迷惑的、不癡迷的。這裏的“癡迷”是指認爲有“我”——我在行走、我在吃飯、我在說話，認爲有個“我”，稱爲癡迷。在修行無癡正知的時候，內心不存在“我”，只有修行。無癡正知特指修觀(vipassanà,毗婆舍那)，因爲修觀首先必須破的就是“我”，不是什麼東西都以“我”爲第一，我先走，我怎麼樣。

　　培養無癡正知有很多種方法，我們舉在行走時如何修觀爲例子。

　　在行走的時候，先觀照這個身體只是四界(地、水、火、風)而已，然後再行走。行走是由于心生風界帶動著整個業生色、心生色、時節生色跟食生色，並沒有一個所謂的“我”或某人在走路，只是一堆四界由于心生風界的帶動而走，如此地觀照，稱爲無癡正知。

　　或者可以觀照只是一堆色法(地、水、火、風、顔色、身淨色、眼淨色、耳淨色、鼻淨色、舌淨色……)在行走而已，並沒有一個實體的“我”、靈魂或者自我在走。

　　又或者在行走的時候，觀照這一堆色法和名法的無常、苦、無我。

　　爲什麼會行走呢？由于想要行走的心一生起，這種想行走的心就産生很多的心生色法，這些心生色法立刻擴散到腳部，由于心生色法裏面的風界是很明顯的，于是帶動整個身子，我們所說的“有一個有情在行走”或“我在行走”，實際上只是一堆色法在行走。

　　還可以依生滅或者壞滅來觀。在經行道上經行的時候，走到中間時，剛開始走時的那一堆名色法、一堆五蘊已經滅去了；當走到經行道末端的時候，走到中間的那一堆名色法也已經滅去了；當折回來的時候，走在末端的那一堆名色法都滅去了。這也是一種無癡正知的修法。

　　乃至可以觀：在提腳的時候，站立時的名色法已經滅去了；在伸腳的時候，提腳時的名色法已經滅去了；在腳下去的時候，伸腳時的名色法已經滅去了；當這只腳踏地的時候，腳落下時的名色法已經滅去了；當提另外一只腳的時候，剛才踏地的那一堆名色法已經滅去了。就這樣不斷地觀生滅，乃至觀刹那刹那的生滅、刹那刹那的壞滅，然後去作意行走的這一堆名法與色法也是無常、苦、無我的。

　　這是在行走的時候修觀的方法，對于前進、返回也是同樣。

　　在飲食的時候如何修習這四種正知呢？經典裏面講到：在吃東西的時候，有些人如果一定要他注意呼吸，他會比較困難，則可退而求其次，修其它的方法。

　　例如可以思惟吃飯的目的：“我現在省思所吃的食物，不爲嬉戲，不爲驕慢，不爲莊嚴，不爲裝飾，只是爲了這個身體能夠住立存續，爲了不會遭到饑餓的傷害，只是爲了資助我們的梵行生活，如此我將能夠消除由于饑餓帶來的舊的苦受，而不會産生由于吃得過飽、撐得太多的新的苦受，透過這樣，我將能夠沒有過失地、安樂地過活。”這種稱爲有益正知。

　　適宜正知就是選擇適合自己身體的，或者對禅修、對內心平穩有幫助的食物，相反則是不適宜的。例如：你不能吃辣椒，卻取辣椒來吃；你身體的底子不適合吃某種性質的食物，但是你偏偏不顧，沒有挑選地吃；你吃了這種食物之後，晚上會失眠，導致第二天打坐昏沈，吃這些食物都是不適合的。選擇適當的食物來吃，稱爲適宜正知；若沒有選擇地亂吃，則稱爲不適宜正知。

　　吃飯時的行處正知，就是在吃飯的時候什麼都不想，只是把業處放在心中的第一位。如果修入出息念，就只是知道呼吸，如果修其它業處，例如慈心、叁十二身分，就只是把業處放在心中的第一位地吃飯。

　　對于無癡正知，可以這樣想：並沒有人用鉗子把你的嘴巴張開，只是由于心生風界，你的嘴巴張開。並沒有人用鏟和桶把食物倒進你的嘴裏，只是由于心生風界，你張開嘴巴，手把食物送進嘴裏。並沒有臼跟杵在搗著嘴裏的食物，只是由于心生風界，你的牙齒隨著嘴巴張合，舌頭在攪動，夾雜著唾液，把食物嚼得很爛，假如吐出來是很難看的，然後把它吞下去，只是這樣而已。並沒有人用棍子在你的喉嚨裏把食物往下塞，只是由于心生風界，你吃下去的食物就往胃裏倒。並沒有人在胃裏面用爐火燒、用扇子扇，只是由于命根九法聚裏面的火界使吃下去的食物得到消化。並沒有細棒把食物往腸裏塞，只是由于心生風界的關系，吃下去的食物往腸裏移動，只是這樣而已。

　　或者觀照只是一堆名色法、一堆五蘊在咀嚼著一堆時節生色而已，並沒有所謂的食物，沒有所謂真實的人在吃，這樣也稱爲無癡正知。或者在吃的時候，只是觀照名色法的無常、苦、無我，觀照其生滅，觀照其壞滅，這也是無癡正知。

　　對于穿衣服也是同樣，在穿衣時可以省思：“我所受用之衣，只是爲了防禦寒冷，爲了防禦炎熱，爲了防禦虻、蚊、風吹、日曬、爬蟲類的觸惱，只是爲了遮蔽羞處。”我們穿衣服不是爲了漂亮，不是爲了穿名牌，不是爲了跟人家比賽、選美等等，不是爲了炫耀，只是爲了遮羞、爲了防寒熱，這稱爲對穿衣服的有益正知。

　　對于適宜正知，如果是身體虛弱的人，就不要選擇很粗的、很重的衣服，可以選擇輕一點的衣服；如果是身體比較壯的，也是選擇適合自己的衣服。比如：天氣熱了，不要穿厚的衣服；天氣冷了，不要穿很少衣服。在經典裏這樣說：“破舊的、肮髒的衣服，對一切人、一切時都是不適合的。”所以，不要故意把自己的衣服弄得邋邋遢遢，髒兮兮的，或者弄得破破爛爛。

　　對于行處正知，就是在穿衣服的時候，你只是覺知自己的業處，例如覺知呼吸。

　　對于無癡正知，你可以想：“衣服是沒有意識的，它並不知道“我要穿在身上”，身體也是沒有意識的，也不會知道“衣服要穿在我的身上”，只是由于有了這個動作，所以才叫做穿衣。”

　　對于睡覺的無癡正知也是同樣。當睡的時候，你不會認爲“身體要睡在床上”，只是由于沒有意識的身體透過心生色法，躺在床上，而床也不會想“有個身體睡在我的身上”，只是由于無意識的床被無意識的身體躺臥著，這樣才稱爲睡的動作發生。

　　思惟無意識的身體躺在無意識的床上，這樣可以很平靜、很快地入睡，當一醒來，立刻保持醒覺，這叫做睡眠的正知以及醒來的正知，而不是睡眠時要保持正念正知，因爲睡眠是屬于很微弱的意門心路過程，比較難控製。當一醒來，正念伴隨著意識的清醒，又開始了新一天的生活。

　　對于說話也是。剛才說了有益正知和適宜正知，如果在說話時沒有有益正知和適宜正知，就有可能被別人罵：“你這個人說話不經大腦的。”如果在說話的時候，知道這個是有益的，這個是無益的，現在說這句話是適合的，這樣的話是不適合的，這是說話的有益正知以及適宜正知。在說話之後，立刻想“剛才說話的那一堆名色法已經滅去了”，這個稱爲無癡正知。

　　對于其他的，比如大便、小便，還有行走、站立、坐著跟沈默等等，都以此類推。

　　如果一個人在做任何事情的時候都能保持正念、正知，他所做的一切的事情都會符合于法、符合于律。當一個人正念正知培養得很強的時候，我們會看到他走路是很有威儀的，他都是慢慢地走，而不會走路的時候好像要趕著去投胎，或者要去趕場一樣。要怎麼樣走路？猶如經典裏面講到：“要像一頭牛拉著一輛裝滿水的水桶的車在很崎岖的山路上走。”是很穩重地走，而不是很輕浮、輕飄飄地走，是不是？不是把腳提起來晃幾晃再踏下去地走，每一步都是很穩重，而不是很輕浮地走。

　　對于一切的動作，在日常生活當中，除了睡眠之外，一切時、一切地都在培養正念正知，那就是在修行。因此，如果懂得正念正知的話，時時刻刻都是在修行，是不是？

　　同樣的，對于我們的心念也是如此。當心落入情緒的時候，就暫時不要說話，不要做任何事情，因爲當你有了情緒，說出來的話就可能會刺傷人，或者你會做很過火、令你後悔的事情。當心産生貪的時候，就有可能去做很愚癡的事情，當清醒的時候，會想到之前做的很愚癡。當生氣的時候，所說的話、做的事情，在清醒的時候會感覺到很愚癡，是不是？爲什麼會這樣？因爲沒有正念正知。如果擁有正念正知，對自己的心念就會觀察得很好、守護得很好，一旦有了正念正知，你對心的觀察也會很微細。

　　如果一個人的正念正知守護得很好，他要修行是很容易的。爲什麼？因爲少散亂。在平時都能夠守護好正念，坐下去還會不會胡思亂想？所以，守護好正念正知既是修行的一個很重要的組成部分，同時也是修習止觀的前行准備。

　　學習了如何守護根門以及培養正念正知，接下來即將要結營了，希望大家能夠好好地守護。

　　今天晚上就講到這裏，下一講將在下一期開營，十七號繼續講。

　　大家一起合掌來做回向，把我們所做的功德、所積累的這些善業，願我們都能夠早日斷除一切煩惱，證悟涅槃。再把我們所做的這些功德回向給一切有情，願一切有情都能夠分享我們所做的功德。

　　Idaü me pu¤¤aü,àsavakkhayaü vahaü hotu.

　　Idaü me pu¤¤aü,nibbànassa paccayo hotu.

　　Mama pu¤¤abhàga,sabbasattànaü bhàjemi,

　　Te sabbe me samaü,pu¤¤abhàgaü labhantu.

　　願我此功德，導向諸漏盡！

　　願我此功德，爲證涅槃緣！

　　我此功德分，回向諸有情，

　　願彼等一切，同得功德分！

　　Sàdhu! Sàdhu! Sàdhu!

　　薩度！薩度！薩度！

《沙門果經5講》全文閱讀結束。