..续本文上一页到经行道的另一端再走回来。

　　无论去哪个地方，都把呼吸放在心中的第一位，吃饭是这样，坐着也是这样，做一切的事情都是这样，这个称为行处正知。

　　如果大家修习慈心，在行走的时候，对众生散播慈爱；坐着的时候，也是对众生散播慈爱；站着的时候，对众生散播慈爱；躺卧的时候，也是对众生散播慈爱；乃至在吃饭时，对一切众生散播慈爱；在蹲厕所的时候，都是对一切众生散播慈爱。

　　第四种是无痴正知(asammohasampaja¤¤a)。a(没有)+ sammoha(痴迷的、迷惑的)，asammoha即是没有迷惑的、不痴迷的。这里的“痴迷”是指认为有“我”——我在行走、我在吃饭、我在说话，认为有个“我”，称为痴迷。在修行无痴正知的时候，内心不存在“我”，只有修行。无痴正知特指修观(vipassanà,毗婆舍那)，因为修观首先必须破的就是“我”，不是什么东西都以“我”为第一，我先走，我怎么样。

　　培养无痴正知有很多种方法，我们举在行走时如何修观为例子。

　　在行走的时候，先观照这个身体只是四界(地、水、火、风)而已，然后再行走。行走是由于心生风界带动着整个业生色、心生色、时节生色跟食生色，并没有一个所谓的“我”或某人在走路，只是一堆四界由于心生风界的带动而走，如此地观照，称为无痴正知。

　　或者可以观照只是一堆色法(地、水、火、风、颜色、身净色、眼净色、耳净色、鼻净色、舌净色……)在行走而已，并没有一个实体的“我”、灵魂或者自我在走。

　　又或者在行走的时候，观照这一堆色法和名法的无常、苦、无我。

　　为什么会行走呢？由于想要行走的心一生起，这种想行走的心就产生很多的心生色法，这些心生色法立刻扩散到脚部，由于心生色法里面的风界是很明显的，于是带动整个身子，我们所说的“有一个有情在行走”或“我在行走”，实际上只是一堆色法在行走。

　　还可以依生灭或者坏灭来观。在经行道上经行的时候，走到中间时，刚开始走时的那一堆名色法、一堆五蕴已经灭去了；当走到经行道末端的时候，走到中间的那一堆名色法也已经灭去了；当折回来的时候，走在末端的那一堆名色法都灭去了。这也是一种无痴正知的修法。

　　乃至可以观：在提脚的时候，站立时的名色法已经灭去了；在伸脚的时候，提脚时的名色法已经灭去了；在脚下去的时候，伸脚时的名色法已经灭去了；当这只脚踏地的时候，脚落下时的名色法已经灭去了；当提另外一只脚的时候，刚才踏地的那一堆名色法已经灭去了。就这样不断地观生灭，乃至观刹那刹那的生灭、刹那刹那的坏灭，然后去作意行走的这一堆名法与色法也是无常、苦、无我的。

　　这是在行走的时候修观的方法，对于前进、返回也是同样。

　　在饮食的时候如何修习这四种正知呢？经典里面讲到：在吃东西的时候，有些人如果一定要他注意呼吸，他会比较困难，则可退而求其次，修其它的方法。

　　例如可以思惟吃饭的目的：“我现在省思所吃的食物，不为嬉戏，不为骄慢，不为庄严，不为装饰，只是为了这个身体能够住立存续，为了不会遭到饥饿的伤害，只是为了资助我们的梵行生活，如此我将能够消除由于饥饿带来的旧的苦受，而不会产生由于吃得过饱、撑得太多的新的苦受，透过这样，我将能够没有过失地、安乐地过活。”这种称为有益正知。

　　适宜正知就是选择适合自己身体的，或者对禅修、对内心平稳有帮助的食物，相反则是不适宜的。例如：你不能吃辣椒，却取辣椒来吃；你身体的底子不适合吃某种性质的食物，但是你偏偏不顾，没有挑选地吃；你吃了这种食物之后，晚上会失眠，导致第二天打坐昏沉，吃这些食物都是不适合的。选择适当的食物来吃，称为适宜正知；若没有选择地乱吃，则称为不适宜正知。

　　吃饭时的行处正知，就是在吃饭的时候什么都不想，只是把业处放在心中的第一位。如果修入出息念，就只是知道呼吸，如果修其它业处，例如慈心、三十二身分，就只是把业处放在心中的第一位地吃饭。

　　对于无痴正知，可以这样想：并没有人用钳子把你的嘴巴张开，只是由于心生风界，你的嘴巴张开。并没有人用铲和桶把食物倒进你的嘴里，只是由于心生风界，你张开嘴巴，手把食物送进嘴里。并没有臼跟杵在捣着嘴里的食物，只是由于心生风界，你的牙齿随着嘴巴张合，舌头在搅动，夹杂着唾液，把食物嚼得很烂，假如吐出来是很难看的，然后把它吞下去，只是这样而已。并没有人用棍子在你的喉咙里把食物往下塞，只是由于心生风界，你吃下去的食物就往胃里倒。并没有人在胃里面用炉火烧、用扇子扇，只是由于命根九法聚里面的火界使吃下去的食物得到消化。并没有细棒把食物往肠里塞，只是由于心生风界的关系，吃下去的食物往肠里移动，只是这样而已。

　　或者观照只是一堆名色法、一堆五蕴在咀嚼着一堆时节生色而已，并没有所谓的食物，没有所谓真实的人在吃，这样也称为无痴正知。或者在吃的时候，只是观照名色法的无常、苦、无我，观照其生灭，观照其坏灭，这也是无痴正知。

　　对于穿衣服也是同样，在穿衣时可以省思：“我所受用之衣，只是为了防御寒冷，为了防御炎热，为了防御虻、蚊、风吹、日晒、爬虫类的触恼，只是为了遮蔽羞处。”我们穿衣服不是为了漂亮，不是为了穿名牌，不是为了跟人家比赛、选美等等，不是为了炫耀，只是为了遮羞、为了防寒热，这称为对穿衣服的有益正知。

　　对于适宜正知，如果是身体虚弱的人，就不要选择很粗的、很重的衣服，可以选择轻一点的衣服；如果是身体比较壮的，也是选择适合自己的衣服。比如：天气热了，不要穿厚的衣服；天气冷了，不要穿很少衣服。在经典里这样说：“破旧的、肮脏的衣服，对一切人、一切时都是不适合的。”所以，不要故意把自己的衣服弄得邋邋遢遢，脏兮兮的，或者弄得破破烂烂。

　　对于行处正知，就是在穿衣服的时候，你只是觉知自己的业处，例如觉知呼吸。

　　对于无痴正知，你可以想：“衣服是没有意识的，它并不知道“我要穿在身上”，身体也是没有意识的，也不会知道“衣服要穿在我的身上”，只是由于有了这个动作，所以才叫做穿衣。”

　　对于睡觉的无痴正知也是同样。当睡的时候，你不会认为“身体要睡在床上”，只是由于没有意识的身体透过心生色法，躺在床上，而床也不会想“有个身体睡在我的身上”，只是由于无意识的床被无意识的身体躺卧着，这样才称为睡的动作发生。

　　思惟无意识的身体躺在无意识的床上，这样可以很平静、很快地入睡，当一醒来，立刻保持醒觉，这叫做睡眠的正知以及醒来的正知，而不是睡眠时要保持正念正知，因为睡眠是属于很微弱的意门心路过程，比较难控制。当一醒来，正念伴随着意识的清醒，又开始了新一天的生活。

　　对于说话也是。刚才说了有益正知和适宜正知，如果在说话时没有有益正知和适宜正知，就有可能被别人骂：“你这个人说话不经大脑的。”如果在说话的时候，知道这个是有益的，这个是无益的，现在说这句话是适合的，这样的话是不适合的，这是说话的有益正知以及适宜正知。在说话之后，立刻想“刚才说话的那一堆名色法已经灭去了”，这个称为无痴正知。

　　对于其他的，比如大便、小便，还有行走、站立、坐着跟沉默等等，都以此类推。

　　如果一个人在做任何事情的时候都能保持正念、正知，他所做的一切的事情都会符合于法、符合于律。当一个人正念正知培养得很强的时候，我们会看到他走路是很有威仪的，他都是慢慢地走，而不会走路的时候好像要赶着去投胎，或者要去赶场一样。要怎么样走路？犹如经典里面讲到：“要像一头牛拉着一辆装满水的水桶的车在很崎岖的山路上走。”是很稳重地走，而不是很轻浮、轻飘飘地走，是不是？不是把脚提起来晃几晃再踏下去地走，每一步都是很稳重，而不是很轻浮地走。

　　对于一切的动作，在日常生活当中，除了睡眠之外，一切时、一切地都在培养正念正知，那就是在修行。因此，如果懂得正念正知的话，时时刻刻都是在修行，是不是？

　　同样的，对于我们的心念也是如此。当心落入情绪的时候，就暂时不要说话，不要做任何事情，因为当你有了情绪，说出来的话就可能会刺伤人，或者你会做很过火、令你后悔的事情。当心产生贪的时候，就有可能去做很愚痴的事情，当清醒的时候，会想到之前做的很愚痴。当生气的时候，所说的话、做的事情，在清醒的时候会感觉到很愚痴，是不是？为什么会这样？因为没有正念正知。如果拥有正念正知，对自己的心念就会观察得很好、守护得很好，一旦有了正念正知，你对心的观察也会很微细。

　　如果一个人的正念正知守护得很好，他要修行是很容易的。为什么？因为少散乱。在平时都能够守护好正念，坐下去还会不会胡思乱想？所以，守护好正念正知既是修行的一个很重要的组成部分，同时也是修习止观的前行准备。

　　学习了如何守护根门以及培养正念正知，接下来即将要结营了，希望大家能够好好地守护。

　　今天晚上就讲到这里，下一讲将在下一期开营，十七号继续讲。

　　大家一起合掌来做回向，把我们所做的功德、所积累的这些善业，愿我们都能够早日断除一切烦恼，证悟涅槃。再把我们所做的这些功德回向给一切有情，愿一切有情都能够分享我们所做的功德。

　　Idaü me pu¤¤aü,àsavakkhayaü vahaü hotu.

　　Idaü me pu¤¤aü,nibbànassa paccayo hotu.

　　Mama pu¤¤abhàga,sabbasattànaü bhàjemi,

　　Te sabbe me samaü,pu¤¤abhàgaü labhantu.

　　愿我此功德，导向诸漏尽！

　　愿我此功德，为证涅槃缘！

　　我此功德分，回向诸有情，

　　愿彼等一切，同得功德分！

　　Sàdhu! Sàdhu! Sàdhu!

　　萨度！萨度！萨度！

《沙门果经5讲》全文阅读结束。