..续本文上一页过我怎么怎么的话。”“哎，是吗？我怎么不记得？”

　　为什么你对他当时说的话会怀恨在心呢？正是由于你听了，然后去判断，感觉他说的话不中听，好像是在刺伤你、伤害你，于是你就恨，一想起就恨、一想起就恨，一再地重复。犹如用一块很脏的布去擦一面白墙，擦一次，墙就脏一次，再擦一次，墙会更脏，如果这样擦了几十年，这块白墙都已经脏得不得了了，是不是？我们的心就是这么样，恨一次就加重造不善业一次，这样恨一次造一次，恨两次造两次……仇恨就是这样来的。

　　我们再想一想：他说那句话只有半分钟，你就恨几十年，用几十年来换取半分钟，值得吗？他说的话只是像一阵风吹过而已，你的心就在不断地抓取，值得吗？真的是不值得。这种人叫什么人？叫做如假包换的愚痴人。

　　烦恼都是透过根门而来的，透过贪、瞋、痴而来的。你要追求什么？比如：辛辛苦苦赚来的钱买了栋洋房或者买了辆豪华汽车，不就是想要别人的一句赞叹吗？——“你真有本事啊！”但是，就为了满足自己的虚荣心，你就要费尽心思、耗尽心血、辛辛苦苦好几年，才买来一辆豪华汽车或者一间洋房，也许别人还会说：“哎，你有什么了不起的呢！”那你就会感到很不高兴，因为，那是你在抬高自己，而并非别人真的夸奖你。现在这个世界上没有几个人是真的羡慕你的，你过得好也许还会遭到别人的妒忌，是不是？所以，确实没必要为了一些感官的东西去苦苦追求，生起烦恼，好的生贪，不好的生瞋。

　　如果一个人真的能够很好地守护根门，他就能够体验内在的无过之乐——内心没有过失、没有缺点的快乐。如果你真的能够做到不乱看、不乱听、不胡思乱想，不再去计较是非、判断好坏、执著苦乐，你的内心必然能够平静。

　　这是佛陀对守护根门的教导。

　　佛陀继续说：

　　“大王，比库又如何具足念与正知呢？”

　　这里讲到的“念”(sati)是指把心沉入对象，保持心沉入对象而不会漂浮。“念”在阿毗达摩里面比喻为“把一块石头沉入水中，而不会漂浮在水面”。与“念”对立的是“妄想”，妄想又称为散乱，就好像把一个葫芦或者一块泡沫板丢进水中，它会漂浮上来，随波逐流。同样，在禅修的时候，强调“正念”就是要把心沉入到对象，如果你专注的是呼吸，就把你的心沉入到呼吸里面。把心沉入到业处当中，称为“正念”。如果念很弱，心就会散乱。

　　什么是“正知”呢？“正知”的巴利语是sampaja¤¤a，它是一个组合词，由saü+pa+j¤à组成，j¤à是知道，加上pa是更清楚地知道，sam在这里是比较级、更高级，是完全地、清楚地，表示不仅仅只是知道，而是更清楚地了知。所以，“正念正知”的“正知”，就是心保持很清醒地知道，知道什么？知道对象。

　　接着佛陀继续解释如何保持念与正知：

　　“大王，于此，比库在前进、返回时保持正知，向前看、向旁看时保持正知，屈、伸[手足]时保持正知，持桑喀帝、钵与衣时保持正知，食、饮、嚼、尝时保持正知，大、小便利时保持正知，行走、站立、坐着、睡眠、觉醒、说话、沉默时保持正知。大王，比库乃如此具足念与正知。”

　　“桑喀帝”(saïghàñi)：在这里是指重覆衣，古代翻译成僧伽梨。由于桑喀帝必须要用两重布缝制而成，所以称为重覆衣。

　　“食”：吃饭、吃面、吃肉，称为“食”。

　　“饮”：即喝，喝水、喝饮料等，称为“饮”。

　　“嚼”：是咬嚼，咬嚼水果、糕点等，称为“嚼”。

　　“尝”：尝蜜糖、尝糖，这些称为“尝”。

　　这里讲到如何培养正念正知的方法。佛陀并不是要求我们只有在房间里、在安静的地方才可以培养正念正知，而是在日常生活当中做每一个动作，都可以培养正念正知。培养正念正知也是修行的一种。

　　应当如何培养正知呢？在义注中讲到有四个阶段，这四个阶段是由浅到深的训练过程：

　　1、 有益正知(sàtthakasampaja¤¤a)；

　　2、 适宜正知(sappàyasampaja¤¤a)；

　　3、 行处正知(gocarasampaja¤¤a)；

　　4、 无痴正知(asammohasampaja¤¤a)。

　　首先，培养正知就是你有正念地做一切事情，例如：走路的时候知道走路；站立的时候知道站立；坐着的时候知道坐着；躺卧的时候知道躺卧；说话的时候知道说话；沉默的时候知道沉默；乃至吃喝拉撒都保持清醒，而不是糊里糊涂地做，这叫做正知。

　　下面以行走为例，说明在日常生活当中如何培养这四种正知。

　　第一种是有益正知(sàtthakasampaja¤¤a)。sa是拥有的；attha是意义、利益；sampaja¤¤a是正知；sàtthakasampaja¤¤a即有利益的正知。

　　什么是行走的有益正知呢？在行走的时候，选择有益的地方去，或者在行走前先考虑：“现在我要去的地方，或者我行走，有没有利益？”这里的“利益”并不是有没有钱赚的利益，而是指对修行有帮助或者对培养善法有帮助。例如想：“现在有一个禅修营在进行禅修，我去参加禅修营是为了体验佛陀教导的法，为了能够培养定力，为了能够提升自己的心智，因此，我去参加禅修营、听闻佛法是有帮助的。”在考虑有没有利益之后，选择有利益的事去做，而不做觉得没有利益的事。

　　比如现在有人约你一起去听开示，你想：“听经或者去拜见长老，这对于善法的培养是有帮助的。”在思考之后，你就去了。但如果有人邀请你今天晚上去俱乐部、去酒吧或者现在去逛街，你认为去这些地方是没有帮助的，于是你就不去。

　　在去之前先知道“这是有利益的，还是没有利益的”，这称为有益正知。

　　对于说话，也是同样，你所说的话如果是对对方有帮助、有利益的，那你就说。但我们经常是不加思索的废话太多，是不是？一天到晚唠唠叨叨，特别是有一些上了年纪的妇女，整天唠唠叨叨，她的家人、儿子都不喜欢。问题是你在说话的时候，有没有先想到你说这句话有没有意义？如果有意义，有那么多的废话吗？是不是？在说话前先思考说话有没有意义，这也是有益正知。

　　第二种是适宜正知(sappàyasampaja¤¤a)。适宜正知比有益正知更深一层，为什么呢？因为当我们要去一个地方的时候，不仅仅只是知道去那个地方是有利益的，而且要考虑适不适合去，并不是一切有意义的事情都适合去做。

　　举一个在经典里面的例子：去见大长老是有帮助的，因为去见大长老，我们可以知道什么是善，什么是不善；可以从他那里听闻到佛陀的教导；可以把取业处，学习到禅修的方法。由于学习到禅修的方法能够使我们断除烦恼，所以，去见大长者是有意义、有利益的。然而，如果那时大长老很忙，正在为很多信徒说法，你前去请教大长老；或者大长老正在禅修，你去打扰他；又或者大长老正在休息，你在这个时候去，适合还是不适合？都是不适合的。

　　在这里我们再举一个说话的例子。佛陀在《律藏·诵戒篇》里讲到：当我们要批评、呵斥或指责一个人的时候，要具足五个条件，既要具备有益正知，也要具备适宜正知。因此，当我们要批评、呵责一个人的时候，先要省察是不是具足了以下这五个条件：

　　第一、要先省察在呵斥他人的时候，你所呵斥的是不是事实？如果不是事实的话，你是冤枉他人，是不是？或者只是别人传闻，然后你就对他大骂一顿，用你的权威，他刚说没有这回事，你说：“不允许你说，你还顶嘴！”所以，在批评他人的时候，先要想一下这种批评有没有事实的根据。

　　第二、还要考虑到对对方有没有帮助。如果他根本就是个受不了批评的人，你一批评他，他就委屈得不得了，要死要活或者怀恨在心，对于这种人，你去批评他，对他没有意义、没有利益，是不是？所以，在呵斥他人的时候，还要想到对他有没有帮助。

　　第三、要看你的出发点、动机。你是为了要打压他，故意要透过批评、指责他而得到自己的快乐，还是真心想要帮助他。所以，在批评别人的时候，要用慈心，批评的动机、出发点是为了对方好，是为了让对方改过，这样我们才去指责、批评他。

　　第四、语言要恰当。如果他本来只是犯了一丁点儿小事，你就小题大做，用一些很难听的话语去指责他，甚至进行人格的侮辱，这是不适合的。

　　第五、要在适当的场合。“你这个人是没有用的，你这个蠢材，你这个蠢猪，你那么笨。” 如果在大庭广众说这样的话，拉他的脸，也是不适合的。

　　这五个条件既包括了有没有利益，也包括了适不适合。在指责一个人的时候，如果具足这五个条件，就是适当的，而且是必要的；如果不具足，则是不适当的，就不应该说。

　　第三种是行处正知(gocarasampaja¤¤a)。这里的“行处”，是指行走或者做一切事情，在经典里面特别解释为当一位比库去托钵的时候，要保持正知。这里的“行处正知”是把禅修的业处放在心中的第一位而行走。

　　例如现在大家修的是入出息念，不要一想到去哪里就立刻走，而是把呼吸放在心中的第一位，先知道呼吸，然后行走。又比如经行，大家不要把经行当作是散步或者闲逛的瞎转。在经行的时候，先站在经行道的一端，如果那时内心比较散乱，就先闭上眼睛，把心放在鼻头的呼吸上，等心可以清楚地觉知到呼吸，然后慢慢地走，在走路的时候仍然觉知呼吸，走…

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