..續本文上一頁過我怎麼怎麼的話。”“哎，是嗎？我怎麼不記得？”

　　爲什麼你對他當時說的話會懷恨在心呢？正是由于你聽了，然後去判斷，感覺他說的話不中聽，好像是在刺傷你、傷害你，于是你就恨，一想起就恨、一想起就恨，一再地重複。猶如用一塊很髒的布去擦一面白牆，擦一次，牆就髒一次，再擦一次，牆會更髒，如果這樣擦了幾十年，這塊白牆都已經髒得不得了了，是不是？我們的心就是這麼樣，恨一次就加重造不善業一次，這樣恨一次造一次，恨兩次造兩次……仇恨就是這樣來的。

　　我們再想一想：他說那句話只有半分鍾，你就恨幾十年，用幾十年來換取半分鍾，值得嗎？他說的話只是像一陣風吹過而已，你的心就在不斷地抓取，值得嗎？真的是不值得。這種人叫什麼人？叫做如假包換的愚癡人。

　　煩惱都是透過根門而來的，透過貪、瞋、癡而來的。你要追求什麼？比如：辛辛苦苦賺來的錢買了棟洋房或者買了輛豪華汽車，不就是想要別人的一句贊歎嗎？——“你真有本事啊！”但是，就爲了滿足自己的虛榮心，你就要費盡心思、耗盡心血、辛辛苦苦好幾年，才買來一輛豪華汽車或者一間洋房，也許別人還會說：“哎，你有什麼了不起的呢！”那你就會感到很不高興，因爲，那是你在擡高自己，而並非別人真的誇獎你。現在這個世界上沒有幾個人是真的羨慕你的，你過得好也許還會遭到別人的妒忌，是不是？所以，確實沒必要爲了一些感官的東西去苦苦追求，生起煩惱，好的生貪，不好的生瞋。

　　如果一個人真的能夠很好地守護根門，他就能夠體驗內在的無過之樂——內心沒有過失、沒有缺點的快樂。如果你真的能夠做到不亂看、不亂聽、不胡思亂想，不再去計較是非、判斷好壞、執著苦樂，你的內心必然能夠平靜。

　　這是佛陀對守護根門的教導。

　　佛陀繼續說：

　　“大王，比庫又如何具足念與正知呢？”

　　這裏講到的“念”(sati)是指把心沈入對象，保持心沈入對象而不會漂浮。“念”在阿毗達摩裏面比喻爲“把一塊石頭沈入水中，而不會漂浮在水面”。與“念”對立的是“妄想”，妄想又稱爲散亂，就好像把一個葫蘆或者一塊泡沫板丟進水中，它會漂浮上來，隨波逐流。同樣，在禅修的時候，強調“正念”就是要把心沈入到對象，如果你專注的是呼吸，就把你的心沈入到呼吸裏面。把心沈入到業處當中，稱爲“正念”。如果念很弱，心就會散亂。

　　什麼是“正知”呢？“正知”的巴利語是sampaja¤¤a，它是一個組合詞，由saü+pa+j¤à組成，j¤à是知道，加上pa是更清楚地知道，sam在這裏是比較級、更高級，是完全地、清楚地，表示不僅僅只是知道，而是更清楚地了知。所以，“正念正知”的“正知”，就是心保持很清醒地知道，知道什麼？知道對象。

　　接著佛陀繼續解釋如何保持念與正知：

　　“大王，于此，比庫在前進、返回時保持正知，向前看、向旁看時保持正知，屈、伸[手足]時保持正知，持桑喀帝、缽與衣時保持正知，食、飲、嚼、嘗時保持正知，大、小便利時保持正知，行走、站立、坐著、睡眠、覺醒、說話、沈默時保持正知。大王，比庫乃如此具足念與正知。”

　　“桑喀帝”(saïghàñi)：在這裏是指重覆衣，古代翻譯成僧伽梨。由于桑喀帝必須要用兩重布縫製而成，所以稱爲重覆衣。

　　“食”：吃飯、吃面、吃肉，稱爲“食”。

　　“飲”：即喝，喝水、喝飲料等，稱爲“飲”。

　　“嚼”：是咬嚼，咬嚼水果、糕點等，稱爲“嚼”。

　　“嘗”：嘗蜜糖、嘗糖，這些稱爲“嘗”。

　　這裏講到如何培養正念正知的方法。佛陀並不是要求我們只有在房間裏、在安靜的地方才可以培養正念正知，而是在日常生活當中做每一個動作，都可以培養正念正知。培養正念正知也是修行的一種。

　　應當如何培養正知呢？在義注中講到有四個階段，這四個階段是由淺到深的訓練過程：

　　1、 有益正知(sàtthakasampaja¤¤a)；

　　2、 適宜正知(sappàyasampaja¤¤a)；

　　3、 行處正知(gocarasampaja¤¤a)；

　　4、 無癡正知(asammohasampaja¤¤a)。

　　首先，培養正知就是你有正念地做一切事情，例如：走路的時候知道走路；站立的時候知道站立；坐著的時候知道坐著；躺臥的時候知道躺臥；說話的時候知道說話；沈默的時候知道沈默；乃至吃喝拉撒都保持清醒，而不是糊裏糊塗地做，這叫做正知。

　　下面以行走爲例，說明在日常生活當中如何培養這四種正知。

　　第一種是有益正知(sàtthakasampaja¤¤a)。sa是擁有的；attha是意義、利益；sampaja¤¤a是正知；sàtthakasampaja¤¤a即有利益的正知。

　　什麼是行走的有益正知呢？在行走的時候，選擇有益的地方去，或者在行走前先考慮：“現在我要去的地方，或者我行走，有沒有利益？”這裏的“利益”並不是有沒有錢賺的利益，而是指對修行有幫助或者對培養善法有幫助。例如想：“現在有一個禅修營在進行禅修，我去參加禅修營是爲了體驗佛陀教導的法，爲了能夠培養定力，爲了能夠提升自己的心智，因此，我去參加禅修營、聽聞佛法是有幫助的。”在考慮有沒有利益之後，選擇有利益的事去做，而不做覺得沒有利益的事。

　　比如現在有人約你一起去聽開示，你想：“聽經或者去拜見長老，這對于善法的培養是有幫助的。”在思考之後，你就去了。但如果有人邀請你今天晚上去俱樂部、去酒吧或者現在去逛街，你認爲去這些地方是沒有幫助的，于是你就不去。

　　在去之前先知道“這是有利益的，還是沒有利益的”，這稱爲有益正知。

　　對于說話，也是同樣，你所說的話如果是對對方有幫助、有利益的，那你就說。但我們經常是不加思索的廢話太多，是不是？一天到晚唠唠叨叨，特別是有一些上了年紀的婦女，整天唠唠叨叨，她的家人、兒子都不喜歡。問題是你在說話的時候，有沒有先想到你說這句話有沒有意義？如果有意義，有那麼多的廢話嗎？是不是？在說話前先思考說話有沒有意義，這也是有益正知。

　　第二種是適宜正知(sappàyasampaja¤¤a)。適宜正知比有益正知更深一層，爲什麼呢？因爲當我們要去一個地方的時候，不僅僅只是知道去那個地方是有利益的，而且要考慮適不適合去，並不是一切有意義的事情都適合去做。

　　舉一個在經典裏面的例子：去見大長老是有幫助的，因爲去見大長老，我們可以知道什麼是善，什麼是不善；可以從他那裏聽聞到佛陀的教導；可以把取業處，學習到禅修的方法。由于學習到禅修的方法能夠使我們斷除煩惱，所以，去見大長者是有意義、有利益的。然而，如果那時大長老很忙，正在爲很多信徒說法，你前去請教大長老；或者大長老正在禅修，你去打擾他；又或者大長老正在休息，你在這個時候去，適合還是不適合？都是不適合的。

　　在這裏我們再舉一個說話的例子。佛陀在《律藏·誦戒篇》裏講到：當我們要批評、呵斥或指責一個人的時候，要具足五個條件，既要具備有益正知，也要具備適宜正知。因此，當我們要批評、呵責一個人的時候，先要省察是不是具足了以下這五個條件：

　　第一、要先省察在呵斥他人的時候，你所呵斥的是不是事實？如果不是事實的話，你是冤枉他人，是不是？或者只是別人傳聞，然後你就對他大罵一頓，用你的權威，他剛說沒有這回事，你說：“不允許你說，你還頂嘴！”所以，在批評他人的時候，先要想一下這種批評有沒有事實的根據。

　　第二、還要考慮到對對方有沒有幫助。如果他根本就是個受不了批評的人，你一批評他，他就委屈得不得了，要死要活或者懷恨在心，對于這種人，你去批評他，對他沒有意義、沒有利益，是不是？所以，在呵斥他人的時候，還要想到對他有沒有幫助。

　　第叁、要看你的出發點、動機。你是爲了要打壓他，故意要透過批評、指責他而得到自己的快樂，還是真心想要幫助他。所以，在批評別人的時候，要用慈心，批評的動機、出發點是爲了對方好，是爲了讓對方改過，這樣我們才去指責、批評他。

　　第四、語言要恰當。如果他本來只是犯了一丁點兒小事，你就小題大做，用一些很難聽的話語去指責他，甚至進行人格的侮辱，這是不適合的。

　　第五、要在適當的場合。“你這個人是沒有用的，你這個蠢材，你這個蠢豬，你那麼笨。” 如果在大庭廣衆說這樣的話，拉他的臉，也是不適合的。

　　這五個條件既包括了有沒有利益，也包括了適不適合。在指責一個人的時候，如果具足這五個條件，就是適當的，而且是必要的；如果不具足，則是不適當的，就不應該說。

　　第叁種是行處正知(gocarasampaja¤¤a)。這裏的“行處”，是指行走或者做一切事情，在經典裏面特別解釋爲當一位比庫去托缽的時候，要保持正知。這裏的“行處正知”是把禅修的業處放在心中的第一位而行走。

　　例如現在大家修的是入出息念，不要一想到去哪裏就立刻走，而是把呼吸放在心中的第一位，先知道呼吸，然後行走。又比如經行，大家不要把經行當作是散步或者閑逛的瞎轉。在經行的時候，先站在經行道的一端，如果那時內心比較散亂，就先閉上眼睛，把心放在鼻頭的呼吸上，等心可以清楚地覺知到呼吸，然後慢慢地走，在走路的時候仍然覺知呼吸，走…

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