..续本文上一页药、内服药。”
“许愿”：帮别人向天神许愿，让他发财或者有好运等。
“还愿”：由出家人主持，当别人达到效果之后，要进行还愿。
“鬼神咒、宅地咒”：念了咒语之后，可以保佑一方，使这方平安。
“择地基”：帮人选择地基，选择了之后将会平安。
“祭地基”：当一个地方刚刚落成，他举行一定的仪式，通过这种仪式，使这个地方能够清净，能够没有鬼等等作祟。
“净口”：进行净口的仪式。
“沐浴”：进行沐浴的仪式。
“供牺牲”：供牺牲之火。
“远离如此等依畜生明的邪命，这也是他的戒。”
作为一个出家人，他不再去做这些种种的事情。
“大王，这位比库如此具足戒，见不到任何来自戒律仪的怖畏。”
这一位比库、佛教的出家人透过不去做这些事情，他发现自己在戒行方面，没有任何来自由于不持戒而导致的危险。
“大王，犹如已灌顶的刹帝利王征服了敌人，见不到任何来自敌方的怖畏。”
好像一个灌顶的刹帝利王、一个国王或者一个大元帅，当他征服了敌人之后，就不会再害怕敌人经常来侵犯了。
“同样的，大王，比库如此具足戒，见不到任何来自戒律仪的怖畏。他以此圣戒而具足，体验内在的无过之乐。大王，比库乃如此具足戒。”
“戒”(sãla)，是道德、品德、素质、素养的意思。如果一个人具有了品德，具有了素养，也就是具有了戒行，他将能够体验内心没有过失的快乐。所以说“持戒清净得无过之乐”。因为你的行为、语言没有过失，所以自然内心能够体验到没有过失的无瑕之乐。
佛陀继续对国王说：
“大王，比库又如何守护诸根门呢？”
“守护诸根门”(Indriyasaüvara)：守护，是指保护；根门，是指感官。诸根门，即眼、耳、鼻、舌、身、意。
“在此，大王，当比库眼看见颜色，不取于相，不取随相。”
“不取于相”(na nimittaggàhã hoti)：即他不取著于男女相、净相或会导致烦恼存在之相，而只停留在所见的程度。看只是看，而不是知道这个人是漂亮、那个人是不漂亮等等。
“不取随相”(nànubya¤janaggàhã)：能够使诸烦恼显现的细部特征称为“随相”。他不取著于手、足、微笑、戏笑、说话、看等各种行相，只是如实地看而已。例如：看这个人的脸上长了一颗痣，手指甲长得怎么样，嘴巴长得怎么样，耳朵长得怎么样，这些叫做看细部的特征。
“若由于不守护眼根而住，则会被贪、忧、诸恶、不善法所流入。实行此律仪，保护眼根，持守眼根律仪。当耳听到声音……鼻嗅到香……舌尝到味……身触到触……当意识知法，不取于相，不取随相。若由于不守护意根而住，则会被贪、忧、诸恶、不善法所流入。实行此律仪，保护意根，持守意根律仪。他以此圣诸根律仪而具足，体验内在的无过之乐。大王，比库乃如此守护诸根门。”
这段话怎么理解，又如何实践呢？
我们通过“根”(感官)接触外在的世界，由于眼、耳、鼻、舌、身、意是接触外在环境的通道、管道，所以这些也称为“门”。好像我们想从房间里面走到外面，就必须经过门。我们所说的这个世间，离不开两种东西：一种是主观；另一种是客观。“主观”是指眼、耳、鼻、舌、身、意这些作为众生、作为人的意识活动。“客观”是指感官的对象。这两者也就是根与境，心与外界。
所有的心都必须认知一定的对象，称为“所缘”。我们透过什么看到外在的颜色、光呢？是透过眼识看的，所以，透过眼睛我们可以看到红色、黄色、蓝色、白色、光明、黑暗。
耳朵呢？可以听到声音，例如：人说话的声音、敲鼓的声音、汽车的声音、风吹的声音、鸟叫的声音。为什么我们会知道有声音呢？由于我们有耳根，依耳根而生起的耳识能够听到声音，识知这是什么声音。
假如现在闻到这个地方很臭，这个东西很臭或者这个东西很香，那是透过什么来觉知呢？是透过鼻子来觉知的。
在吃东西的时候，知道甜的、咸的、香的、辣的、苦的，这些味道是透过舌头尝到的。
我们知道天气很冷或者很热，知道腰痛、腿痛、头痛、这里痛、那里痛，是用什么来感知呢？用身体的触觉来感知。
当我们心里想：这个东西是好的，这个东西是不好的，昨天怎么样，明天又怎么样。所有在心里面想的东西，相对应的被称为“法所缘”。法所缘的范畴很广泛。
如果某一个根门坏了，或者是没有起到他应有的作用，就不可能感知到相应的外境。如果一个人的眼睛瞎了，他能够看到光，看到颜色，看到人，看到山河大地吗？不能，因为“看”是要透过眼睛的。如果一个人的耳朵聋了或者塞了，他就听不到外面的声音了。如果一个人的身体麻痹了，即使用刀割他，他也不会知道。所以，人或者众生认知外界都是透过根门认知的，是不是？有没有不用透过根门就可以认知的外境？如果有，请举一个例子。都是透过眼、耳、鼻、舌、身、意这六门认知的，还有第七种吗？(没有。)
我们说到的烦恼，就是从这里产生的。为什么会有烦恼呢？烦恼不外乎就是透过眼、耳、鼻、舌、身、意产生的。因为接触外界，眼睛看颜色，看各种各样的东西，如果觉得漂亮，会不会喜欢？会喜欢漂亮的东西，还是会专门喜欢那些很丑陋、很肮脏的东西呢？作为人，都喜欢漂亮、美丽、好看、悦目的东西，这是人之常情。
由于看到好看的东西，内心自然而然会有乐受，或者会感觉到很舒服。看到东西，然后产生乐受和舒服的感觉，这些都属于正常的生理反应。但是，如果看到了好看的东西，往往我们的心就会去黏着、去追求，这个时候，生起的是什么心？生起了贪！是不是？想要得到、拥有、占有，会去执著。
而如果看到一些丑陋的、凶恶的、可怕的、肮脏的东西，我们的心会怎么样？会排斥、不喜欢。这个时候的受很可能是忧受，就是不喜欢的感受，这种也是属于正常的心理。但是，由于这种不喜欢的反应，你的心就去讨厌、憎恨、抗拒它，于是就生起了瞋，或者说会生气。
又同样的，如果我们看到漂亮的、好看的东西，就会生起贪。但人的心是这么样的：拥有了，你还想要得到更多；得到了，又想要长期占有；占有了，又不想失去、害怕失去，是不是？如果我们喜欢、贪著一件东西，只要它有任何的变动、变异，直到最后的毁坏、消失，我们的心会怎么样？就会遭受痛苦，会不喜欢，是不是？谁喜欢自己喜爱的东西坏掉，或者破灭掉？对于在家人来说，谁喜欢自己的配偶被人抢走？谁都不喜欢，是不是？谁喜欢自己的妻子红杏出墙，谁喜欢自己的丈夫有外遇？都不喜欢。但是，有时候偏偏会被我们看到、听到、知道，这个时候会怎么样？我们的内心就会产生痛苦。
又比如别人赞叹你，你就会飘飘然：赞叹你长得很漂亮，你会心花怒放；赞叹你长得很帅或者很聪明，你会洋洋得意，趾高气昂。但如果别人批评你“你怎么长得那么难看！肯定是过去生没有积累善业。”于是你就生气了。耳朵听的是声音，然后你去分辨这个是好听、动听的，那个是不好听的。于是，好听的就生起贪，不好听的就生起瞋。
再举一个大家常遇到的例子，大家都在很安静地禅坐，突然旁边有一个人咳嗽了一声，你的反应会怎么样？会生气吗？或者当大家都很专注的时候，突然外面有人说话，这个时候你的心就充满了排斥，是不是？充满排斥的心是贪心还是瞋心？是瞋心。为什么会生起瞋心呢？因为声音传到了你的耳朵，你的耳朵听到了，你不喜欢这种声音，或者这种声音跟你本身的要求是相违背的，于是你的瞋心就生起了。
很多人都很喜欢听音乐，各种各样的音乐，例如：流行乐、古典音乐，乃至到梵乐、佛曲，为什么会喜欢听？因为旋律悠扬。听歌、听音乐是什么心？当耳朵听到这种好听的、动听的声音，就会生起乐受，由于生起乐受，就会喜欢，因为喜欢，就容易黏著，然后生起贪。
大家都不会喜欢听到鬼哭狼嚎和恐怖的声音，也不会喜欢被人骂、被人骗、被人批评、被人挖苦和被人讽刺。为什么会不喜欢呢？因为当这些声音撞击耳识的时候，我们会判断：这个是好的，这个是不好的。换言之，生起不喜欢的心是因为有判断。例如，现在有一个外国人微笑着骂你，而你听不懂英文，会怎样呢？可能你会以为他只是在跟你说话，或者是在赞叹你。为什么你听到同样的声音，却不会生气，甚至还以为他在赞叹你呢？这是因为你没有判断。
是怎样守护根门的呢？如果看只是停留在看，不去判断，还有没有贪与瞋，好与坏，净相与不净相，美与不美呢？没有。看只是停留在看，守护根门，正如古代的圣贤说“非礼勿视”。听也是同样，只是停留在听，不去判断好听还是不好听，因为判断了，就会有好坏，有了好坏，内心就会去计较，一般的人在计较后，好就生贪，不好就生瞋，然后排斥、抗拒、讨厌，甚至憎恨。
例如：我们有时候会恨一个人，恨好几年、几十年，追其原因，他只是在过去说过你一句话而已。他说了一句中伤你、伤了你的自尊心，或者是一句很绝情的话，然后你就恨他，甚至是血海深仇。但是，回想起来，这句话也许只是“落花有意，流水无情”，他只是不经意地说了一句话，结果伤了你的自尊心。如果分析他说的话，也许说这句话还没有一分钟，也许只有半分钟，说完他就忘了，若干年遇到之后，你跟他说：“在某年某月某日的某个时辰，你说…
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