..續本文上一頁藥、內服藥。”
“許願”：幫別人向天神許願，讓他發財或者有好運等。
“還願”：由出家人主持，當別人達到效果之後，要進行還願。
“鬼神咒、宅地咒”：念了咒語之後，可以保佑一方，使這方平安。
“擇地基”：幫人選擇地基，選擇了之後將會平安。
“祭地基”：當一個地方剛剛落成，他舉行一定的儀式，通過這種儀式，使這個地方能夠清淨，能夠沒有鬼等等作祟。
“淨口”：進行淨口的儀式。
“沐浴”：進行沐浴的儀式。
“供犧牲”：供犧牲之火。
“遠離如此等依畜生明的邪命，這也是他的戒。”
作爲一個出家人，他不再去做這些種種的事情。
“大王，這位比庫如此具足戒，見不到任何來自戒律儀的怖畏。”
這一位比庫、佛教的出家人透過不去做這些事情，他發現自己在戒行方面，沒有任何來自由于不持戒而導致的危險。
“大王，猶如已灌頂的刹帝利王征服了敵人，見不到任何來自敵方的怖畏。”
好像一個灌頂的刹帝利王、一個國王或者一個大元帥，當他征服了敵人之後，就不會再害怕敵人經常來侵犯了。
“同樣的，大王，比庫如此具足戒，見不到任何來自戒律儀的怖畏。他以此聖戒而具足，體驗內在的無過之樂。大王，比庫乃如此具足戒。”
“戒”(sãla)，是道德、品德、素質、素養的意思。如果一個人具有了品德，具有了素養，也就是具有了戒行，他將能夠體驗內心沒有過失的快樂。所以說“持戒清淨得無過之樂”。因爲你的行爲、語言沒有過失，所以自然內心能夠體驗到沒有過失的無瑕之樂。
佛陀繼續對國王說：
“大王，比庫又如何守護諸根門呢？”
“守護諸根門”(Indriyasaüvara)：守護，是指保護；根門，是指感官。諸根門，即眼、耳、鼻、舌、身、意。
“在此，大王，當比庫眼看見顔色，不取于相，不取隨相。”
“不取于相”(na nimittaggàhã hoti)：即他不取著于男女相、淨相或會導致煩惱存在之相，而只停留在所見的程度。看只是看，而不是知道這個人是漂亮、那個人是不漂亮等等。
“不取隨相”(nànubya¤janaggàhã)：能夠使諸煩惱顯現的細部特征稱爲“隨相”。他不取著于手、足、微笑、戲笑、說話、看等各種行相，只是如實地看而已。例如：看這個人的臉上長了一顆痣，手指甲長得怎麼樣，嘴巴長得怎麼樣，耳朵長得怎麼樣，這些叫做看細部的特征。
“若由于不守護眼根而住，則會被貪、憂、諸惡、不善法所流入。實行此律儀，保護眼根，持守眼根律儀。當耳聽到聲音……鼻嗅到香……舌嘗到味……身觸到觸……當意識知法，不取于相，不取隨相。若由于不守護意根而住，則會被貪、憂、諸惡、不善法所流入。實行此律儀，保護意根，持守意根律儀。他以此聖諸根律儀而具足，體驗內在的無過之樂。大王，比庫乃如此守護諸根門。”
這段話怎麼理解，又如何實踐呢？
我們通過“根”(感官)接觸外在的世界，由于眼、耳、鼻、舌、身、意是接觸外在環境的通道、管道，所以這些也稱爲“門”。好像我們想從房間裏面走到外面，就必須經過門。我們所說的這個世間，離不開兩種東西：一種是主觀；另一種是客觀。“主觀”是指眼、耳、鼻、舌、身、意這些作爲衆生、作爲人的意識活動。“客觀”是指感官的對象。這兩者也就是根與境，心與外界。
所有的心都必須認知一定的對象，稱爲“所緣”。我們透過什麼看到外在的顔色、光呢？是透過眼識看的，所以，透過眼睛我們可以看到紅色、黃色、藍色、白色、光明、黑暗。
耳朵呢？可以聽到聲音，例如：人說話的聲音、敲鼓的聲音、汽車的聲音、風吹的聲音、鳥叫的聲音。爲什麼我們會知道有聲音呢？由于我們有耳根，依耳根而生起的耳識能夠聽到聲音，識知這是什麼聲音。
假如現在聞到這個地方很臭，這個東西很臭或者這個東西很香，那是透過什麼來覺知呢？是透過鼻子來覺知的。
在吃東西的時候，知道甜的、鹹的、香的、辣的、苦的，這些味道是透過舌頭嘗到的。
我們知道天氣很冷或者很熱，知道腰痛、腿痛、頭痛、這裏痛、那裏痛，是用什麼來感知呢？用身體的觸覺來感知。
當我們心裏想：這個東西是好的，這個東西是不好的，昨天怎麼樣，明天又怎麼樣。所有在心裏面想的東西，相對應的被稱爲“法所緣”。法所緣的範疇很廣泛。
如果某一個根門壞了，或者是沒有起到他應有的作用，就不可能感知到相應的外境。如果一個人的眼睛瞎了，他能夠看到光，看到顔色，看到人，看到山河大地嗎？不能，因爲“看”是要透過眼睛的。如果一個人的耳朵聾了或者塞了，他就聽不到外面的聲音了。如果一個人的身體麻痹了，即使用刀割他，他也不會知道。所以，人或者衆生認知外界都是透過根門認知的，是不是？有沒有不用透過根門就可以認知的外境？如果有，請舉一個例子。都是透過眼、耳、鼻、舌、身、意這六門認知的，還有第七種嗎？(沒有。)
我們說到的煩惱，就是從這裏産生的。爲什麼會有煩惱呢？煩惱不外乎就是透過眼、耳、鼻、舌、身、意産生的。因爲接觸外界，眼睛看顔色，看各種各樣的東西，如果覺得漂亮，會不會喜歡？會喜歡漂亮的東西，還是會專門喜歡那些很醜陋、很肮髒的東西呢？作爲人，都喜歡漂亮、美麗、好看、悅目的東西，這是人之常情。
由于看到好看的東西，內心自然而然會有樂受，或者會感覺到很舒服。看到東西，然後産生樂受和舒服的感覺，這些都屬于正常的生理反應。但是，如果看到了好看的東西，往往我們的心就會去黏著、去追求，這個時候，生起的是什麼心？生起了貪！是不是？想要得到、擁有、占有，會去執著。
而如果看到一些醜陋的、凶惡的、可怕的、肮髒的東西，我們的心會怎麼樣？會排斥、不喜歡。這個時候的受很可能是憂受，就是不喜歡的感受，這種也是屬于正常的心理。但是，由于這種不喜歡的反應，你的心就去討厭、憎恨、抗拒它，于是就生起了瞋，或者說會生氣。
又同樣的，如果我們看到漂亮的、好看的東西，就會生起貪。但人的心是這麼樣的：擁有了，你還想要得到更多；得到了，又想要長期占有；占有了，又不想失去、害怕失去，是不是？如果我們喜歡、貪著一件東西，只要它有任何的變動、變異，直到最後的毀壞、消失，我們的心會怎麼樣？就會遭受痛苦，會不喜歡，是不是？誰喜歡自己喜愛的東西壞掉，或者破滅掉？對于在家人來說，誰喜歡自己的配偶被人搶走？誰都不喜歡，是不是？誰喜歡自己的妻子紅杏出牆，誰喜歡自己的丈夫有外遇？都不喜歡。但是，有時候偏偏會被我們看到、聽到、知道，這個時候會怎麼樣？我們的內心就會産生痛苦。
又比如別人贊歎你，你就會飄飄然：贊歎你長得很漂亮，你會心花怒放；贊歎你長得很帥或者很聰明，你會洋洋得意，趾高氣昂。但如果別人批評你“你怎麼長得那麼難看！肯定是過去生沒有積累善業。”于是你就生氣了。耳朵聽的是聲音，然後你去分辨這個是好聽、動聽的，那個是不好聽的。于是，好聽的就生起貪，不好聽的就生起瞋。
再舉一個大家常遇到的例子，大家都在很安靜地禅坐，突然旁邊有一個人咳嗽了一聲，你的反應會怎麼樣？會生氣嗎？或者當大家都很專注的時候，突然外面有人說話，這個時候你的心就充滿了排斥，是不是？充滿排斥的心是貪心還是瞋心？是瞋心。爲什麼會生起瞋心呢？因爲聲音傳到了你的耳朵，你的耳朵聽到了，你不喜歡這種聲音，或者這種聲音跟你本身的要求是相違背的，于是你的瞋心就生起了。
很多人都很喜歡聽音樂，各種各樣的音樂，例如：流行樂、古典音樂，乃至到梵樂、佛曲，爲什麼會喜歡聽？因爲旋律悠揚。聽歌、聽音樂是什麼心？當耳朵聽到這種好聽的、動聽的聲音，就會生起樂受，由于生起樂受，就會喜歡，因爲喜歡，就容易黏著，然後生起貪。
大家都不會喜歡聽到鬼哭狼嚎和恐怖的聲音，也不會喜歡被人罵、被人騙、被人批評、被人挖苦和被人諷刺。爲什麼會不喜歡呢？因爲當這些聲音撞擊耳識的時候，我們會判斷：這個是好的，這個是不好的。換言之，生起不喜歡的心是因爲有判斷。例如，現在有一個外國人微笑著罵你，而你聽不懂英文，會怎樣呢？可能你會以爲他只是在跟你說話，或者是在贊歎你。爲什麼你聽到同樣的聲音，卻不會生氣，甚至還以爲他在贊歎你呢？這是因爲你沒有判斷。
是怎樣守護根門的呢？如果看只是停留在看，不去判斷，還有沒有貪與瞋，好與壞，淨相與不淨相，美與不美呢？沒有。看只是停留在看，守護根門，正如古代的聖賢說“非禮勿視”。聽也是同樣，只是停留在聽，不去判斷好聽還是不好聽，因爲判斷了，就會有好壞，有了好壞，內心就會去計較，一般的人在計較後，好就生貪，不好就生瞋，然後排斥、抗拒、討厭，甚至憎恨。
例如：我們有時候會恨一個人，恨好幾年、幾十年，追其原因，他只是在過去說過你一句話而已。他說了一句中傷你、傷了你的自尊心，或者是一句很絕情的話，然後你就恨他，甚至是血海深仇。但是，回想起來，這句話也許只是“落花有意，流水無情”，他只是不經意地說了一句話，結果傷了你的自尊心。如果分析他說的話，也許說這句話還沒有一分鍾，也許只有半分鍾，說完他就忘了，若幹年遇到之後，你跟他說：“在某年某月某日的某個時辰，你說…
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