..續本文上一頁舍棄財産去出家。因此，未生怨王才這樣問。
佛陀回答說：
“可以的，大王。那麼，大王，谛聽，善作意之！我要說了！”
這裏講到的“谛聽”，意思是避開耳根的散亂。善作意之，是強調注意避開意根、心念的散亂。或者谛聽的意思是避免對文句的誤解，善作意之是爲了避免對義理的誤解。佛陀說到谛聽的時候，是叫聽衆聆聽佛法；而佛陀說善作意之，是要聽衆們能夠把所說的法銘記在心，好好地思維，記住所說的法義。
國王回答說：
“是的，尊者。”馬嘎塔國韋疊希之子未生怨王回答世尊。
于是，
世尊如此說：“大王，在此，如來出現于世間，是阿拉漢，正自覺者，明行具足，善至，世間解，無上者，調禦丈夫，天人導師，佛陀，世尊。”
這裏講到的“如來出現于世間”是什麼意思呢？有叁種世間：一、空間世間(àkàsaloka)；二、有情世間(sattaloka)；叁、行世間(saïkhàraloka)。在這裏是指有情世間。
有情世間可以分爲很多種：天世間、人世間、畜生世間、鬼世間以及地獄世間。這裏是指人世間。
也就是說，佛陀既不會出現在天界，也不會出現在畜生界、鬼界或者地獄界，佛陀只會出現在人界。爲什麼呢？因爲天界太樂，不適于修行；畜生太愚昧，鬼太痛苦，地獄也是太痛苦，而且他們的智慧也不足以明白佛陀的法義，因此佛陀只出現于人世間。同時佛陀也不會出現在其他世間，只出現在南瞻部洲。而且佛陀不會出現在瞻部洲的其他地方，只出現在“中國”(majjhimadesa)——古印度的中國，也就是恒河流域。不僅佛陀只會出現在那裏，而且獨覺佛、上首弟子、八十位大弟子、諸佛的父母、轉輪聖王也是只會出現在那個地區。
佛陀出現在這個世間，就猶如佛陀在經典裏面曾經說過：“假如世間沒有叁法是不可愛、不可意、不可喜者，則諸如來、阿拉漢、正自覺者不會出現于世間。是哪叁法呢？即老、病、死。正因爲世間有老、病、死，此叁法是世人所不可愛、不可意、不可喜，所以，諸如來、阿拉漢、正自覺者才出現于世間。”
由于世間，特別是人世間擁有衰老、疾病、死亡，所以佛陀才會出現在世間。假如世間沒有衰老、疾病和死亡，那麼佛陀的出現也沒有意義了。就好像因爲人有病，所以才有醫生。如果大家都很健康，醫生不是改行就是破産了。所以這裏講到的“如來出現于世間”是這樣的意思。
接著又說：
“他在這有諸天、魔、梵的世間，有沙門、婆羅門、天與人的人界，以自己之智證悟後宣說。”
這裏講到的“諸天”是指欲界下面的五種天界，即：四大王天、叁十叁天、亞馬天(Yàma，舊譯夜摩天)、都西答天(Tusita，舊譯兜率天)和化樂天，這五種稱爲天；
“魔”(màrakaü)是指欲界的第六天——他化自在天。
“梵”是指色界和無色界梵天。
“沙門、婆羅門”是指出家人。
“天與人”，這裏的天並不是指天人的天，而是指“認定天”，是通過人們選出來、尊稱他爲天的，即特指國王。“人”是指除了國王之外的其他人，包括刹帝利、婆羅門、吠舍、首陀羅等。
因此，在這裏佛陀說到“在這有諸天、魔、梵的世間，有沙門、婆羅門、天與人的人界”包括叁界。
但是，由于佛陀只出現在人界，他所教導的是天以及人。所以，這裏講到的天界包括了天、魔、梵，是指人類以上的生命。沙門、婆羅門、天與人只是指人類。
“他以自己之智證悟後宣說”這句話排除了佛陀透過推理、研究或者傳聞等來了解。由于諸佛世尊只用一種智慧：無礙的慧根來了知一切世間，所以他是透過自己之智證悟之後，才把所證悟之法宣說出來。
“他所教導之法是初善、中善、後善的。”
這裏講到的“初善、中善、後善”，是指佛陀所講之法的特質，以及：
“說明有義有文，完全圓滿清淨的梵行。”
ßSo dhammaü deseti, àdikalyàõaü majjhekalyàõaü pariyosàna- kalyàõaü sàtthaü sabya¤janaü, kevalaparipuõõaü parisuddhaü brahmacariyaü pakàseti. û
什麼是初善呢？如果佛陀講一部經，剛開始的部分——序分——屬于初善；最後的結尾——結分——後善；中間的部分是中善。
如果佛陀只是講一首偈頌，那麼第一行偈頌是初善，最後一行偈頌是後善，中間的是中善。
又如佛陀在剛成佛之後所說的第一首偈頌ßAnekajàtisaüsàraüû是初善，或者佛陀初轉*輪時所說的法是初善；佛陀所講的最後一句話：“諸比庫，諸行皆是無常，應當不放逸而成就之。”是後善；中間四十五年中所說的法，都稱爲中善。
如果從修行上來說，戒、定、慧是初善，證悟聖道是中善，涅槃或者聖果是後善。
所以佛陀講的法無論是從教法，或者從導向最終的目標、從修行上來說，都是初善、中善、後善的。
“說明有義有文”(sàtthaü sabya¤janaü)。有義(Sàtthaü)是有義理。如果只是談論食物、男人、女人等等，並對這些進行解釋，這些是不具足義理。佛陀所說的法都是爲了斷除煩惱、解脫生死、滅盡諸苦，佛陀教導四念處、五根、五力等是具足義理的。又猶如有些人在說話的時候，詞不達意或所表達的意思不完整，或發音混淆、說錯話，這是沒有具足文句。但佛陀所說的話必然具足文句。例如：佛陀在《增支部》第二集中說過：
“文句語言的正確使用和義理的善解，諸比庫，乃是這兩法使正法住立，不會導致隱沒。”
所以佛陀的法是既具足義理，又具足文句語言的。
“完全圓滿清淨”，意思是說佛陀所教導的法是沒有欠缺的，既不會過度，也不會不足，所以佛陀的教法既不需要增加，也不需要刪除。 “清淨”是指佛陀的法沒有腐敗。如果一個人心裏存著要獲得名聞利養、獲得名利供養來說法，那麼他所說的法是不清淨的。但是佛陀說法完全不會追求、在意世間的得失，他只是透過大悲智、爲了衆生的利益而說法，是爲了給人與天帶來福利而說法，是爲了令他人解脫而說法。所以佛陀所教導的法，本身完全圓滿清淨，而且也可以導人走向完全圓滿清淨。
“梵行”：梵行有好幾種意思。比如“離非梵行”的“梵行”，是指遠離男女性生活的“梵行”，“非梵行”是夫妻之間的性生活。“梵行”還可以指聖道，比如“梵行已立”，是說煩惱已經斷盡了。“梵行”又可以指整個佛陀的教法。當知在這裏的“梵行”是指佛陀所教導的包括了戒、定、慧的整個教法。
佛陀接著說：
“有家主、家主子或任一個家族出生者聽了該法。”
這裏講到的“家主”是一般的平民百姓。爲什麼佛陀要說平民百姓呢？由于他們出生比較低賤，所以比較謙卑。佛陀一開始並不舉出刹帝利(刹帝利是王族或者武士階層)或者婆羅門(祭司、宗教師，類似現在的學者，由于他們博學，精通各種咒語，會以此爲傲)。佛陀在這裏講到平民或者平民的兒子，由于他們還沒有出家之前，是透過辛勤的勞動、流著汗水來工作，當他們有機會聽到佛法出家之後，會很謙卑，不傲慢，不自大，盡全力學習佛陀的教法。所以，佛陀在這裏舉出了家主——一般的平民。
“家族出生者”是出身高貴家庭者。
這一句話包括了出身低等的以及出身高等的人，無論貧富貴賤，當他們聽了佛陀所說之法的意思。
“他聽了該法後對如來獲得信心(他對于佛陀擁有信心)。他以此獲得信心具足而如是深思：“居家狹隘(或居家繁雜)，是塵垢之途，出家開闊。””
爲什麼說居家是繁雜或狹隘，是“塵垢之途”呢？因爲對于在家生活來說，既使一對夫婦居住在長寬都是一百裏的大宮殿、大莊園裏，或者住家很豪華，但在家的生活仍然是狹隘的。爲什麼呢？因爲在家的生活有很多障礙、有很多妨礙。很多障礙，比如有各種各樣的貪欲；很多妨礙，他有各種各樣的財産。他爲了獲得財産、保護財産，爲了不斷擁有更多的財産，這就是“塵垢之途”，這些只是導致貪欲等塵垢生起的途徑而已。
“出家開闊”：爲什麼說出家開闊呢？出家的生活猶如曠野一般開闊，不受障礙。即使出家人住在門窗都關了的小屋裏或者閣樓上，又或者有珠寶所裝飾的宮殿，乃至天宮等，但他仍然不受障礙、無拘無束。
再者，在家生活是狹隘的，因爲在家人很少機會行善，而出家人要行善有很多機會。由于在家人牽涉到各種各樣的責任、雜務、義務，所以不可能全心全意地投入從事心靈的、聖潔的生活。而出家人已經抛棄了家庭、眷屬，抛棄了牽挂，可以專心一意地從事開展心智的工作，從事更崇高、聖潔的生活。
““住在俗家不容易行此完全圓滿、完全清淨的梵行。””
這裏講到兩種完全：
“完全圓滿”是戒、定、慧叁學的梵行生活是完全圓滿的。因爲他必須從開始一直實踐、履行到生命的最後一刻，要…
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