..续本文上一页舍弃财产去出家。因此，未生怨王才这样问。
佛陀回答说：
“可以的，大王。那么，大王，谛听，善作意之！我要说了！”
这里讲到的“谛听”，意思是避开耳根的散乱。善作意之，是强调注意避开意根、心念的散乱。或者谛听的意思是避免对文句的误解，善作意之是为了避免对义理的误解。佛陀说到谛听的时候，是叫听众聆听佛法；而佛陀说善作意之，是要听众们能够把所说的法铭记在心，好好地思维，记住所说的法义。
国王回答说：
“是的，尊者。”马嘎塔国韦迭希之子未生怨王回答世尊。
于是，
世尊如此说：“大王，在此，如来出现于世间，是阿拉汉，正自觉者，明行具足，善至，世间解，无上者，调御丈夫，天人导师，佛陀，世尊。”
这里讲到的“如来出现于世间”是什么意思呢？有三种世间：一、空间世间(àkàsaloka)；二、有情世间(sattaloka)；三、行世间(saïkhàraloka)。在这里是指有情世间。
有情世间可以分为很多种：天世间、人世间、畜生世间、鬼世间以及地狱世间。这里是指人世间。
也就是说，佛陀既不会出现在天界，也不会出现在畜生界、鬼界或者地狱界，佛陀只会出现在人界。为什么呢？因为天界太乐，不适于修行；畜生太愚昧，鬼太痛苦，地狱也是太痛苦，而且他们的智慧也不足以明白佛陀的法义，因此佛陀只出现于人世间。同时佛陀也不会出现在其他世间，只出现在南瞻部洲。而且佛陀不会出现在瞻部洲的其他地方，只出现在“中国”(majjhimadesa)——古印度的中国，也就是恒河流域。不仅佛陀只会出现在那里，而且独觉佛、上首弟子、八十位大弟子、诸佛的父母、转轮圣王也是只会出现在那个地区。
佛陀出现在这个世间，就犹如佛陀在经典里面曾经说过：“假如世间没有三法是不可爱、不可意、不可喜者，则诸如来、阿拉汉、正自觉者不会出现于世间。是哪三法呢？即老、病、死。正因为世间有老、病、死，此三法是世人所不可爱、不可意、不可喜，所以，诸如来、阿拉汉、正自觉者才出现于世间。”
由于世间，特别是人世间拥有衰老、疾病、死亡，所以佛陀才会出现在世间。假如世间没有衰老、疾病和死亡，那么佛陀的出现也没有意义了。就好像因为人有病，所以才有医生。如果大家都很健康，医生不是改行就是破产了。所以这里讲到的“如来出现于世间”是这样的意思。
接着又说：
“他在这有诸天、魔、梵的世间，有沙门、婆罗门、天与人的人界，以自己之智证悟后宣说。”
这里讲到的“诸天”是指欲界下面的五种天界，即：四大王天、三十三天、亚马天(Yàma，旧译夜摩天)、都西答天(Tusita，旧译兜率天)和化乐天，这五种称为天；
“魔”(màrakaü)是指欲界的第六天——他化自在天。
“梵”是指色界和无色界梵天。
“沙门、婆罗门”是指出家人。
“天与人”，这里的天并不是指天人的天，而是指“认定天”，是通过人们选出来、尊称他为天的，即特指国王。“人”是指除了国王之外的其他人，包括刹帝利、婆罗门、吠舍、首陀罗等。
因此，在这里佛陀说到“在这有诸天、魔、梵的世间，有沙门、婆罗门、天与人的人界”包括三界。
但是，由于佛陀只出现在人界，他所教导的是天以及人。所以，这里讲到的天界包括了天、魔、梵，是指人类以上的生命。沙门、婆罗门、天与人只是指人类。
“他以自己之智证悟后宣说”这句话排除了佛陀透过推理、研究或者传闻等来了解。由于诸佛世尊只用一种智慧：无碍的慧根来了知一切世间，所以他是透过自己之智证悟之后，才把所证悟之法宣说出来。
“他所教导之法是初善、中善、后善的。”
这里讲到的“初善、中善、后善”，是指佛陀所讲之法的特质，以及：
“说明有义有文，完全圆满清净的梵行。”
ßSo dhammaü deseti, àdikalyàõaü majjhekalyàõaü pariyosàna- kalyàõaü sàtthaü sabya¤janaü, kevalaparipuõõaü parisuddhaü brahmacariyaü pakàseti. û
什么是初善呢？如果佛陀讲一部经，刚开始的部分——序分——属于初善；最后的结尾——结分——后善；中间的部分是中善。
如果佛陀只是讲一首偈颂，那么第一行偈颂是初善，最后一行偈颂是后善，中间的是中善。
又如佛陀在刚成佛之后所说的第一首偈颂ßAnekajàtisaüsàraüû是初善，或者佛陀初转*轮时所说的法是初善；佛陀所讲的最后一句话：“诸比库，诸行皆是无常，应当不放逸而成就之。”是后善；中间四十五年中所说的法，都称为中善。
如果从修行上来说，戒、定、慧是初善，证悟圣道是中善，涅槃或者圣果是后善。
所以佛陀讲的法无论是从教法，或者从导向最终的目标、从修行上来说，都是初善、中善、后善的。
“说明有义有文”(sàtthaü sabya¤janaü)。有义(Sàtthaü)是有义理。如果只是谈论食物、男人、女人等等，并对这些进行解释，这些是不具足义理。佛陀所说的法都是为了断除烦恼、解脱生死、灭尽诸苦，佛陀教导四念处、五根、五力等是具足义理的。又犹如有些人在说话的时候，词不达意或所表达的意思不完整，或发音混淆、说错话，这是没有具足文句。但佛陀所说的话必然具足文句。例如：佛陀在《增支部》第二集中说过：
“文句语言的正确使用和义理的善解，诸比库，乃是这两法使正法住立，不会导致隐没。”
所以佛陀的法是既具足义理，又具足文句语言的。
“完全圆满清净”，意思是说佛陀所教导的法是没有欠缺的，既不会过度，也不会不足，所以佛陀的教法既不需要增加，也不需要删除。 “清净”是指佛陀的法没有腐败。如果一个人心里存着要获得名闻利养、获得名利供养来说法，那么他所说的法是不清净的。但是佛陀说法完全不会追求、在意世间的得失，他只是透过大悲智、为了众生的利益而说法，是为了给人与天带来福利而说法，是为了令他人解脱而说法。所以佛陀所教导的法，本身完全圆满清净，而且也可以导人走向完全圆满清净。
“梵行”：梵行有好几种意思。比如“离非梵行”的“梵行”，是指远离男女性生活的“梵行”，“非梵行”是夫妻之间的性生活。“梵行”还可以指圣道，比如“梵行已立”，是说烦恼已经断尽了。“梵行”又可以指整个佛陀的教法。当知在这里的“梵行”是指佛陀所教导的包括了戒、定、慧的整个教法。
佛陀接着说：
“有家主、家主子或任一个家族出生者听了该法。”
这里讲到的“家主”是一般的平民百姓。为什么佛陀要说平民百姓呢？由于他们出生比较低贱，所以比较谦卑。佛陀一开始并不举出刹帝利(刹帝利是王族或者武士阶层)或者婆罗门(祭司、宗教师，类似现在的学者，由于他们博学，精通各种咒语，会以此为傲)。佛陀在这里讲到平民或者平民的儿子，由于他们还没有出家之前，是透过辛勤的劳动、流着汗水来工作，当他们有机会听到佛法出家之后，会很谦卑，不傲慢，不自大，尽全力学习佛陀的教法。所以，佛陀在这里举出了家主——一般的平民。
“家族出生者”是出身高贵家庭者。
这一句话包括了出身低等的以及出身高等的人，无论贫富贵贱，当他们听了佛陀所说之法的意思。
“他听了该法后对如来获得信心(他对于佛陀拥有信心)。他以此获得信心具足而如是深思：“居家狭隘(或居家繁杂)，是尘垢之途，出家开阔。””
为什么说居家是繁杂或狭隘，是“尘垢之途”呢？因为对于在家生活来说，既使一对夫妇居住在长宽都是一百里的大宫殿、大庄园里，或者住家很豪华，但在家的生活仍然是狭隘的。为什么呢？因为在家的生活有很多障碍、有很多妨碍。很多障碍，比如有各种各样的贪欲；很多妨碍，他有各种各样的财产。他为了获得财产、保护财产，为了不断拥有更多的财产，这就是“尘垢之途”，这些只是导致贪欲等尘垢生起的途径而已。
“出家开阔”：为什么说出家开阔呢？出家的生活犹如旷野一般开阔，不受障碍。即使出家人住在门窗都关了的小屋里或者阁楼上，又或者有珠宝所装饰的宫殿，乃至天宫等，但他仍然不受障碍、无拘无束。
再者，在家生活是狭隘的，因为在家人很少机会行善，而出家人要行善有很多机会。由于在家人牵涉到各种各样的责任、杂务、义务，所以不可能全心全意地投入从事心灵的、圣洁的生活。而出家人已经抛弃了家庭、眷属，抛弃了牵挂，可以专心一意地从事开展心智的工作，从事更崇高、圣洁的生活。
““住在俗家不容易行此完全圆满、完全清净的梵行。””
这里讲到两种完全：
“完全圆满”是戒、定、慧三学的梵行生活是完全圆满的。因为他必须从开始一直实践、履行到生命的最后一刻，要…
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