..續本文上一頁是可以消的。所以他們的修行就是致力于“消業”。

　　如何消業呢？他認爲每一個衆生在過去生都造了很多惡業，如果這些惡業在未來的輪回中成熟，必然會帶來無盡的苦報。爲了讓未來還沒有成熟的苦報提早成熟，他們致力于消除過去所造之業。應該怎麼辦呢？實行苦行，用各種方式來折磨自己，通過折磨自己而讓未來還沒有成熟的業先成熟，通過這樣來消業。當這些業全部消盡之後，靈魂就可以得到解脫。這就是尼幹陀或者耆那教的理論。

　　但是佛教認爲：所造之業是不可能消的。爲什麼呢？如果業可以消的話，那麼佛陀也不用再受苦報了，是不是？但是他即使成佛之後，仍然還要遭受一些不善的果報。那應該怎麼辦呢？如果我們過去造了不善業，可以透過修行去防止緣的支助，更重要的是應該透過修戒定慧而斷除煩惱。煩惱被斷除了就不會再造業。而過去所造之業，在這個果報身完結之後、般涅槃後，就沒有“五蘊”的承受體了。業的終結是透過修行、透過戒定慧來達成的，而不是在果報上下功夫，佛教是從因上下功夫。造業是透過煩惱而造的，斷除了煩惱，就不會再造業了。過去的業必須有煩惱的支助才能成熟而帶來結生，沒有煩惱的支助，業不可能再繼續産生投生的作用。

　　耆那教是從果上下功夫，既然過去所造的業能夠帶來苦報，所以想讓以後這些惡業所帶來的苦報現在提前先受。受完了就能解脫，靈魂就得到淨化。

　　所以，兩者在理論上都承認業、承認果報，承認修行能帶來解脫。但是佛陀強調修行一定要中道，按照戒定慧、八聖道的方式去解脫。而耆那教認爲要透過苦行去消業，業消盡了就是解脫。

　　我們繼續再看經文：

　　“如此，尊者，我問尼幹陀·那嗒子現見的沙門果，卻答以四種防護。尊者，就好像問芒果卻答以面包果，或問面包果卻答以芒果；同樣的，尊者，我問尼幹陀·那嗒子現見的沙門果，卻答以四種防護。尊者，爲此我這樣想:“像我這樣的人怎麼會想要非難居住在[我]領土內的沙門或婆羅門呢？”尊者，我對尼幹陀·那嗒子的話既不歡喜，也不反駁；不歡喜、不反駁卻不滿意，但沒說出不滿意的話，只是不接受、不采納他的話，從座位起來而離開。”

　　“尊者，有一次，我前往山吒亞·悲喇他子之處。去到之後，與山吒亞·悲喇他子共相問候。互相問候、友好地交談之後坐在一邊。尊者，坐在一邊的我對山吒亞·悲喇他子這樣說:“朋友山吒亞，是否就如這些種種職業……朋友山吒亞，是否能夠告知同樣在今生即現見的沙門果？”

　　尊者，如此說時，山吒亞·悲喇他子對我這樣說:“大王，假如你如此問我:〝有來世嗎？〞若我如此認爲:〝有來世。〞我會如此回答你:〝有來世。〞但我不[說]〝這樣〞，我不[說]〝那樣〞，我也不[說]〝別樣〞；我不[說]〝不是〞，我也不[說]〝並非不是〞。假如你如此問我:〝沒有來世嗎？〞……〝亦有亦沒有來世嗎？〞……〝既非有亦非沒有來世嗎？〞……〝有衆生是化生者嗎？〞……〝沒有衆生是化生者嗎？〞……〝亦有亦沒有衆生是化生者嗎？〞……〝既非有亦非沒有衆生是化生者嗎？〞……〝有善行惡行諸業之果的異熟嗎？〞……〝沒有善行惡行諸業之果的異熟嗎？〞……〝亦有亦沒有善行惡行諸業之果的異熟嗎？〞……〝既非有亦非沒有善行惡行諸業之果的異熟嗎？〞……〝如來死後有嗎？〞……〝如來死後無有嗎？〞……〝如來死後亦有亦無有嗎？〞……〝如來死後既非有亦非無有嗎？〞若我如此認爲:〝如來死後既非有亦非無有。〞我會如此回答你:〝如來死後既非有亦非無有。〞但我不[說]〝這樣〞，我不[說]〝那樣〞，我也不[說]〝別樣〞；我不[說]〝不是〞，我也不[說]〝並非不是〞”。”

　　這個外道的理論稱爲“懷疑論”或者“捕鳗論”。鳗是鳗魚，你抓它，它就溜走。這個人的理論也是，對任何事物都持懷疑態度。你問他什麼東西，他都不給你直接的回答，只給你模棱兩可，甚至連模棱兩可都抓不到。這個人的理論是對古印度普遍流行的哲學問題，比如“有來世嗎？沒有來世嗎？聖者死後還存在嗎？聖者死後不存在嗎？聖者死後既存在又不存在嗎？聖者死後既非存在又非不存在嗎？”等這些問題，一概都不作正面或負面的、是或不是、這樣或那樣的回答。

　　“如此，尊者，我問山吒亞·悲喇他子現見的沙門果，卻答以混亂。尊者，就好像問芒果卻答以面包果，或問面包果卻答以芒果；同樣的，尊者，我問山吒亞·悲喇他子現見的沙門果，卻答以混亂。尊者，爲此我這樣想:“這些沙門、婆羅門一切都愚癡、一切都愚昧，爲何問現見的沙門果，卻答以混亂。”尊者，爲此我這樣想:“像我這樣的人怎麼會想要非難居住在[我]領土內的沙門或婆羅門呢？”尊者，我對山吒亞·悲喇他子的話既不歡喜，也不反駁；不歡喜、不反駁卻不滿意，但沒說出不滿意的話，只是不接受、不采納他的話，從座位起來而離開。”

　　今天晚上所講的這六師外道理論，對于我們佛弟子來說，也許聽起來比較悶，因爲都是外道理論。但是對研究曆史、哲學的人來說，這些經文資料就是寶。爲什麼呢？因爲這些外道理論有許多在印度已經失傳了。除了耆那教仍然還流傳到現在之外，其他教派在印度已經消失了。古印度和咱們中國不一樣，古印度是不崇尚文字的，他們的理論都是通過口口相傳而流傳下來的。一旦這種理論、宗教、哲學沒有傳人，就宣告這種學說銷聲匿迹了。在中國的同一時期，即春秋戰國時代，也出現了諸子百家。諸子百家和印度的六師外道幾乎是同一個時期，只是不同空間而已。例如：儒家的孔子、孟子，道家的老子、莊子，兵家的孫子，法家的韓非子，雜家的管子，墨家的墨子等等。中國的這些古代哲學家們有著書，所以我們現在仍然可以看到諸子百家的學說。但古印度的這些哲學家、思想家、宗教家們，由于他們的經典都是通過師徒之間口口相傳，當這種傳承沒有了，典籍也不存在了。我們通過這部《沙門果經》了解到，在古印度經典裏經常提到的“六師外道”或者“外道六師”(其他宗教的六個領袖)的學說、觀點，在這部經裏還可以找到，當然這些都屬于外道之說。

　　接著，未生怨王繼續問佛陀：在佛陀的教法中，能否見到你們出家修行今生可以得到的成果呢？到底佛陀是怎麼樣回答的

　　是不是在佛陀的教法中可以得到現見的(今生可見的)成果呢？我們在後天晚上再一起學習。

　　現在我們一起合掌來做回向：

Idaü me pu¤¤aü, àsavakkhayàvahaü hotu.

Idaü me pu¤¤aü, nibbànassa paccayo hotu.

Mama pu¤¤abhàgaü sabbasattànaü bhàjemi.

Te sabbe me samaü pu¤¤abhàgaü labhantu.

願我此功德，導向諸漏盡；

願我此功德，爲證涅槃緣；

我此功德分，回向諸衆生；

願一切衆生，同得功德分！

Sàdhu! Sàdhu! Sàdhu!

薩度！薩度！薩度！

《沙門果經3講》全文閱讀結束。