..续本文上一页都没有果报的存在。
““没有众生是化生者，””，众生死了之后，不会以任何的方式投生而继续存在。
““世上没有沙门、婆罗门之正行者、正行道者，以自智证知此世及他世而宣说。””，这个阿基答否定有一类修行人(沙门、婆罗门)确实透过自己的能力见到三世因果。他说：“这是不可能的，没有这一回事。”为什么呢？因为：
““人只是四大种，当其死时，地回归于地身，水回归于水身，火回归于火身，风回归于风身，””，他认为一切众生都是由地、水、火、风四种物质元素构成的，人死了之后即回归这一切。就像陶壶来自于泥土，用泥土做的陶壶破了之后，仍然回归于大地。对于水来说也是这样，从海洋中蒸发而变成云，云又变成雨降下来，又流回到海洋里去。又比如风，风是从空气中分离出来的，当风吹过之后，仍然回归于空气。同样，人也是这样，作为物质存在的人，只是由地、水、火、风构成而已，当人死了之后，地、水、火、风仍然回归于大自然。
““诸根转移为虚空，””，眼、耳、鼻、舌、身、意六根都转为虚空，全部回归于大自然。
““以担架为第五的人们将死者抬走，””
以“担架为第五”，四个人抬着四个角的担架或者卧床，连同床在内为第五。这里的意思是：四个人抬着担架把死人抬到坟场。
““文句被念到火葬场为至，””
“文句”是对死者的追悼文句，说这个人有德行，这个人曾经这样持戒，或这个人没道德等等，追悼死者功过的追悼文。
““骨头变成鸽子色，””，变成白色。
““供祭皆成灰。””，这个人在活着的时候所布施的物品，以及荣誉等，在死了之后全部成为灰烬，都归于空，它们不会产生任何果报。
““布施是愚人所施设，””，布施只是愚人的理论、愚人的道理。
““任何说有[来世]之说，它们都是空无、虚妄的戏论。愚者和智者身坏后皆断灭、消失，死后不再存在。””，无论你是聪明的智者、愚蠢的愚人，死了之后身体都没有了，“人死如灯灭”。他的理论称为“断灭论”(ucchedadiññhi)。
这个理论和前面两种理论都有一个共同点，它们都否定业和业果，否定行为以及行为所能产生的作用。
布拉纳·咖沙巴否定业能产生作用，一切行为都不会带来结果，所以称为“无作用见”。
阿基答·给萨甘拔喇的理论称为“断灭论”，他否定任何的果，一个人无论作善或作恶，不会有任何的果报。
马卡离·苟萨喇既否定因，也否定果，所以说：“无因无缘众生污染，无因无缘众生清净。”
这三个外道的理论都可以归为“断灭见”。
断灭见(ucchedadiññhi)包括三种：第一、无因见(ahetukadiññhi)。第二、无作用见(akiriyadiññhi)。第三、虚无见(natthikadiññhi)。
认为人的福、乐、寿、夭、康、疾、美、丑、高贵、低贱、贫、富等都是没有原因的，都是偶然的，称为无因见；
认为人造善也好、造恶也好，不会带来任何的结果，也没有行为的效果，称为无作用见；
否定因、否定果，否定前世、否定来生，称为虚无见。
这三种断灭见都认为因果是虚无的，轮回是虚无的。这种断灭见也称为邪见。如果一个人在听到这些理论时，只要他接受，就已经造了邪见业。如果他坚信、相信这三种理论的任何一种，乃至临终的时候都不放弃，这称为“定邪见”(决定性的邪见)，这种邪见可以使这个人在死之后肯定堕落到恶趣里去。如果一个人执取这三种邪见的任何一种，他在今生将不可能证得圣道、圣果，乃至连禅那都很难。这种邪见对修行来说是一种很强的障道业，也称为“烦恼障”。如果一个人拥有这三种邪见的任何一种，他所执取的邪见能够障他今生证得禅那、证得圣道圣果，障他来生升天，乃至连投生为人都有障碍，所以称为烦恼障。
未生怨王继续说：
“如此，尊者，我问阿基答·给萨甘拔喇现见的沙门果，却答以断灭论。尊者，就好像问芒果却答以面包果，或问面包果却答以芒果；同样的，尊者，我问阿基答·给萨甘拔喇现见的沙门果，却答以断灭论。尊者，为此我这样想:“像我这样的人怎么会想要非难居住在[我]领土内的沙门或婆罗门呢？”尊者，我对阿基答·给萨甘拔喇的话既不欢喜，也不反驳；不欢喜、不反驳却不满意，但没说出不满意的话，只是不接受、不采纳他的话，从座位起来而离开。”
“尊者，有一次，我前往巴古塔·咖吒亚那之处。去到之后，与巴古塔·咖吒亚那共相问候。互相问候、友好地交谈之后坐在一边。尊者，坐在一边的我对巴古塔·咖吒亚那这样说:“朋友咖吒亚那，是否就如这些种种职业……朋友咖吒亚那，是否能够告知同样在今生即现见的沙门果？”
尊者，如此说时，巴古塔·咖吒亚那对我这样说:“大王，有此七种身非造作、非造作类、非化作、非化作者、不生、稳如山峰、竖立如石柱。它们不动摇、不变易，互相不妨害，不能互相导致乐、苦或苦乐。哪七种呢？地身、水身、火身、风身、乐、苦，命为第七。”
“七种”即：地、水、火、风、乐、苦和命(这里的命jãva是灵魂的意思。)这七种是构成一切世界的最基本元素。这七种元素并非由任何相同性质或不同性质的原因所造成、形成的。
“非造作类”，并没有任何人令它们变成这样。
“非化作”，它们不是由神通力所变化的。
“非化作者”，它们也不是由某一类天神下令这样变化的。
“不生”，不会有结果，就像一只不怀孕的家畜，或者不会长出新芽的棕榈树一样，它们不会产生任何事物。也就是说他否定地、水、火、风能够产生色、声、香、味、触等。他的理论中，色、声、香、味等等都是独立存在的。
“稳如山峰”，像山峰一样，并不靠任何事物来制造；同样的，山峰也不会制造任何事物。“竖立如石柱”也是这么样。
“它们不动摇、不变易”它们是稳固的，是不动摇的。同样，它们并不会改变自身的本质，性质不会改变，所以是不变易的。
“互相不妨害”，因为它们的性质不会改变，所以也不会互相障碍。
“此七种身非造作、非造作类、非化作、非化作者、不生、稳如山峰、竖立如石柱。它们不动摇、不变易，互相不妨害，不能互相导致乐、苦或苦乐。其中没有杀者或令杀者，听闻者或令闻者，识知者或令识知者。即使以锋利的刀剑砍头，也没有任何生命被夺取，只是刀剑落在此七种身中间的空隙而已。””
巴古塔·咖吒亚那比喻说：就像用刀砍一堆黄豆，刀只是进入黄豆之间的空隙而已。同样的，一个人是由这七种最基本元素构成的，如果一个人用刀去杀人，也只是刀经过这七种元素而已，并没有所谓的“人”被杀。他持的是“灵魂不灭论”因为灵魂并不会因为身体被杀而遭到伤害或者毁灭。所以他的理论是没有杀生者，也没有被杀生者。这是巴古塔·咖吒亚那的理论。
我们接着再看：
“尊者，有一次，我前往尼干陀·那嗒子之处。去到之后，与尼干陀·那嗒子共相问候。互相问候、友好地交谈之后坐在一边。尊者，坐在一边的我对尼干陀·那嗒子这样说:“朋友阿笈韦山，是否就如这些种种职业……朋友阿笈韦山，是否能够告知同样在今生即现见的沙门果？”
尊者，如此说时，尼干陀·那嗒子对我这样说:“在此，大王，尼干陀以四种防护而防护。大王，尼干陀以哪四种防护而防护呢？在此，大王，尼干陀是防止一切水者、相应一切水者、去除一切水者和遍满一切水者。””
“防止一切水者”，他们拒绝使用一切冷水，因为他认为冷水中有生命、有众生，所以不使用它。
“相应一切水者”，他们认为通过防止一切恶，自然就与防护一切恶相应。
“去除一切水者”，通过防护一切恶而去除一切恶。
“遍满一切水者”，通过防止一切恶来达到最终的证悟。
““大王，尼干陀乃如此以四种防护而防护。大王，若尼干陀如此以四种防护而防护，大王，这称为尼干陀的自至、自制和自立。””
“自至”，他透过这四种防护，使心达到巅峰。
“自制”，他通过这些来防止种种恶，征服自己的心。
“自立”，心已经安立的人。
尼干陀·那嗒子是耆那教的教主，有时候他也被叫做“大雄”(Vardhamàna Mahàvãra)。这一类外道属于苦行外道。
在古印度的六师外道中，理论和佛陀的教法最相像的就是耆那教。它和佛陀教法有某种相似之处，他们也讲业与果报，也强调透过修行、积累善业来达到解脱，这是和佛陀的教法相同之处。但不同的地方是，耆那教认为有灵魂。灵魂会受污染，受了污染就会堕落。由于灵魂追求物欲、追求欲乐，所以灵魂受到污染而堕落，堕落了就要轮回。要达到灵魂的净化，必须通过一系列的修行。他们认为人造的业…
《沙门果经3讲》全文未完，请进入下页继续阅读…