..續本文上一頁都沒有果報的存在。

　　““沒有衆生是化生者，””，衆生死了之後，不會以任何的方式投生而繼續存在。

　　““世上沒有沙門、婆羅門之正行者、正行道者，以自智證知此世及他世而宣說。””，這個阿基答否定有一類修行人(沙門、婆羅門)確實透過自己的能力見到叁世因果。他說：“這是不可能的，沒有這一回事。”爲什麼呢？因爲：

　　““人只是四大種，當其死時，地回歸于地身，水回歸于水身，火回歸于火身，風回歸于風身，””，他認爲一切衆生都是由地、水、火、風四種物質元素構成的，人死了之後即回歸這一切。就像陶壺來自于泥土，用泥土做的陶壺破了之後，仍然回歸于大地。對于水來說也是這樣，從海洋中蒸發而變成雲，雲又變成雨降下來，又流回到海洋裏去。又比如風，風是從空氣中分離出來的，當風吹過之後，仍然回歸于空氣。同樣，人也是這樣，作爲物質存在的人，只是由地、水、火、風構成而已，當人死了之後，地、水、火、風仍然回歸于大自然。

　　““諸根轉移爲虛空，””，眼、耳、鼻、舌、身、意六根都轉爲虛空，全部回歸于大自然。

　　““以擔架爲第五的人們將死者擡走，””

　　以“擔架爲第五”，四個人擡著四個角的擔架或者臥床，連同床在內爲第五。這裏的意思是：四個人擡著擔架把死人擡到墳場。

　　““文句被念到火葬場爲至，””

　　“文句”是對死者的追悼文句，說這個人有德行，這個人曾經這樣持戒，或這個人沒道德等等，追悼死者功過的追悼文。

　　““骨頭變成鴿子色，””，變成白色。

　　““供祭皆成灰。””，這個人在活著的時候所布施的物品，以及榮譽等，在死了之後全部成爲灰燼，都歸于空，它們不會産生任何果報。

　　““布施是愚人所施設，””，布施只是愚人的理論、愚人的道理。

　　““任何說有[來世]之說，它們都是空無、虛妄的戲論。愚者和智者身壞後皆斷滅、消失，死後不再存在。””，無論你是聰明的智者、愚蠢的愚人，死了之後身體都沒有了，“人死如燈滅”。他的理論稱爲“斷滅論”(ucchedadiññhi)。

　　這個理論和前面兩種理論都有一個共同點，它們都否定業和業果，否定行爲以及行爲所能産生的作用。

　　布拉納·咖沙巴否定業能産生作用，一切行爲都不會帶來結果，所以稱爲“無作用見”。

　　阿基答·給薩甘拔喇的理論稱爲“斷滅論”，他否定任何的果，一個人無論作善或作惡，不會有任何的果報。

　　馬卡離·苟薩喇既否定因，也否定果，所以說：“無因無緣衆生汙染，無因無緣衆生清淨。”

　　這叁個外道的理論都可以歸爲“斷滅見”。

　　斷滅見(ucchedadiññhi)包括叁種：第一、無因見(ahetukadiññhi)。第二、無作用見(akiriyadiññhi)。第叁、虛無見(natthikadiññhi)。

　　認爲人的福、樂、壽、夭、康、疾、美、醜、高貴、低賤、貧、富等都是沒有原因的，都是偶然的，稱爲無因見；

　　認爲人造善也好、造惡也好，不會帶來任何的結果，也沒有行爲的效果，稱爲無作用見；

　　否定因、否定果，否定前世、否定來生，稱爲虛無見。

　　這叁種斷滅見都認爲因果是虛無的，輪回是虛無的。這種斷滅見也稱爲邪見。如果一個人在聽到這些理論時，只要他接受，就已經造了邪見業。如果他堅信、相信這叁種理論的任何一種，乃至臨終的時候都不放棄，這稱爲“定邪見”(決定性的邪見)，這種邪見可以使這個人在死之後肯定墮落到惡趣裏去。如果一個人執取這叁種邪見的任何一種，他在今生將不可能證得聖道、聖果，乃至連禅那都很難。這種邪見對修行來說是一種很強的障道業，也稱爲“煩惱障”。如果一個人擁有這叁種邪見的任何一種，他所執取的邪見能夠障他今生證得禅那、證得聖道聖果，障他來生升天，乃至連投生爲人都有障礙，所以稱爲煩惱障。

　　未生怨王繼續說：

　　“如此，尊者，我問阿基答·給薩甘拔喇現見的沙門果，卻答以斷滅論。尊者，就好像問芒果卻答以面包果，或問面包果卻答以芒果；同樣的，尊者，我問阿基答·給薩甘拔喇現見的沙門果，卻答以斷滅論。尊者，爲此我這樣想:“像我這樣的人怎麼會想要非難居住在[我]領土內的沙門或婆羅門呢？”尊者，我對阿基答·給薩甘拔喇的話既不歡喜，也不反駁；不歡喜、不反駁卻不滿意，但沒說出不滿意的話，只是不接受、不采納他的話，從座位起來而離開。”

　　“尊者，有一次，我前往巴古塔·咖吒亞那之處。去到之後，與巴古塔·咖吒亞那共相問候。互相問候、友好地交談之後坐在一邊。尊者，坐在一邊的我對巴古塔·咖吒亞那這樣說:“朋友咖吒亞那，是否就如這些種種職業……朋友咖吒亞那，是否能夠告知同樣在今生即現見的沙門果？”

　　尊者，如此說時，巴古塔·咖吒亞那對我這樣說:“大王，有此七種身非造作、非造作類、非化作、非化作者、不生、穩如山峰、豎立如石柱。它們不動搖、不變易，互相不妨害，不能互相導致樂、苦或苦樂。哪七種呢？地身、水身、火身、風身、樂、苦，命爲第七。”

　　“七種”即：地、水、火、風、樂、苦和命(這裏的命jãva是靈魂的意思。)這七種是構成一切世界的最基本元素。這七種元素並非由任何相同性質或不同性質的原因所造成、形成的。

　　“非造作類”，並沒有任何人令它們變成這樣。

　　“非化作”，它們不是由神通力所變化的。

　　“非化作者”，它們也不是由某一類天神下令這樣變化的。

　　“不生”，不會有結果，就像一只不懷孕的家畜，或者不會長出新芽的棕榈樹一樣，它們不會産生任何事物。也就是說他否定地、水、火、風能夠産生色、聲、香、味、觸等。他的理論中，色、聲、香、味等等都是獨立存在的。

　　“穩如山峰”，像山峰一樣，並不靠任何事物來製造；同樣的，山峰也不會製造任何事物。“豎立如石柱”也是這麼樣。

　　“它們不動搖、不變易”它們是穩固的，是不動搖的。同樣，它們並不會改變自身的本質，性質不會改變，所以是不變易的。

　　“互相不妨害”，因爲它們的性質不會改變，所以也不會互相障礙。

　　“此七種身非造作、非造作類、非化作、非化作者、不生、穩如山峰、豎立如石柱。它們不動搖、不變易，互相不妨害，不能互相導致樂、苦或苦樂。其中沒有殺者或令殺者，聽聞者或令聞者，識知者或令識知者。即使以鋒利的刀劍砍頭，也沒有任何生命被奪取，只是刀劍落在此七種身中間的空隙而已。””

　　巴古塔·咖吒亞那比喻說：就像用刀砍一堆黃豆，刀只是進入黃豆之間的空隙而已。同樣的，一個人是由這七種最基本元素構成的，如果一個人用刀去殺人，也只是刀經過這七種元素而已，並沒有所謂的“人”被殺。他持的是“靈魂不滅論”因爲靈魂並不會因爲身體被殺而遭到傷害或者毀滅。所以他的理論是沒有殺生者，也沒有被殺生者。這是巴古塔·咖吒亞那的理論。

　　我們接著再看：

　　“尊者，有一次，我前往尼幹陀·那嗒子之處。去到之後，與尼幹陀·那嗒子共相問候。互相問候、友好地交談之後坐在一邊。尊者，坐在一邊的我對尼幹陀·那嗒子這樣說:“朋友阿笈韋山，是否就如這些種種職業……朋友阿笈韋山，是否能夠告知同樣在今生即現見的沙門果？”

　　尊者，如此說時，尼幹陀·那嗒子對我這樣說:“在此，大王，尼幹陀以四種防護而防護。大王，尼幹陀以哪四種防護而防護呢？在此，大王，尼幹陀是防止一切水者、相應一切水者、去除一切水者和遍滿一切水者。””

　　“防止一切水者”，他們拒絕使用一切冷水，因爲他認爲冷水中有生命、有衆生，所以不使用它。

　　“相應一切水者”，他們認爲通過防止一切惡，自然就與防護一切惡相應。

　　“去除一切水者”，通過防護一切惡而去除一切惡。

　　“遍滿一切水者”，通過防止一切惡來達到最終的證悟。

　　““大王，尼幹陀乃如此以四種防護而防護。大王，若尼幹陀如此以四種防護而防護，大王，這稱爲尼幹陀的自至、自製和自立。””

　　“自至”，他透過這四種防護，使心達到巅峰。

　　“自製”，他通過這些來防止種種惡，征服自己的心。

　　“自立”，心已經安立的人。

　　尼幹陀·那嗒子是耆那教的教主，有時候他也被叫做“大雄”(Vardhamàna Mahàvãra)。這一類外道屬于苦行外道。

　　在古印度的六師外道中，理論和佛陀的教法最相像的就是耆那教。它和佛陀教法有某種相似之處，他們也講業與果報，也強調透過修行、積累善業來達到解脫，這是和佛陀的教法相同之處。但不同的地方是，耆那教認爲有靈魂。靈魂會受汙染，受了汙染就會墮落。由于靈魂追求物欲、追求欲樂，所以靈魂受到汙染而墮落，墮落了就要輪回。要達到靈魂的淨化，必須通過一系列的修行。他們認爲人造的業…

《沙門果經3講》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…