沙門果經
(Sàma¤¤aphala-suttaü)
瑪欣德尊者講于廣東六祖寺
2009.12.11
Namo tassa bhagavato arahato sammàsambuddhassa!(叁遍)
禮敬彼世尊、阿拉漢、正自覺者！(叁遍)
各位賢友，法師、居士、大德們，
晚上好！
前天晚上，我們透過學習這部《沙門果經》，浏覽了與我們佛陀同一個時期出現的外道六師(六個宗教領袖)的學說、思想。經文裏提到未生怨王去拜訪這外道六師，聽他們的解說，對他們的思想學說感到不滿意。
當時，未生怨王用同樣的問題問世尊。爲什麼要問世尊呢？他知道：“好像想用沙子榨出油來是不可能的，同樣地，我無法從外道六師的教理當中得到任何真實義。所以，我也同樣去問世尊。”于是，未生怨王這樣問：
“尊者，我也問世尊:“尊者，是否就如這些種種職業，也即是：馴象師、馴馬師、車夫、弓術師、旗手、元帥、糧草兵、高級軍官、突擊隊、前鋒、勇士、裝甲兵、奴隸子、糕點師、理發師、洗浴師、廚師、花鬘師、染織工、織布工、編籃工、陶匠、算術師、印算師，或其他像這類的種種職業，他們都能在今生即享用現見的職業成果，他們以此使自己快樂和滿足，使父母快樂和滿足，使妻兒快樂和滿足，使朋友快樂和滿足，對諸沙門、婆羅門建立的崇高布施能導向生天、樂報和天界。尊者，是否能夠告知同樣在今生即現見的沙門果？”
這個時候，未生怨王從其他外道、宗教導師那裏得不到滿意的答案，他同樣用這樣的問題來問佛陀。
佛陀回答說：
“可以的，大王。大王，我就此問題反問你，請按你的意思回答。大王，你認爲如何？在此，若有一人是你的奴仆、傭人，是早起晚寢、順從[你意]而作(順著你的意思工作)、[令你]適意而行(所有的行爲必須令你滿意)、[對你說]愛語(說你喜歡聽的話)、仰視[你的]顔臉者。他這樣[想]：“福德之所至、福德之果報真稀有啊(福德之所至是一個人造的善業、福德所能帶來的，稱爲福德之所至。)！朋友；未曾有啊！朋友。此馬嘎塔國韋疊希(vedehi)之子未生怨王是人，我也是人。此馬嘎塔國韋疊希之子未生怨王擁有、具足五欲功德而享受，猶如天神；
也就是說：國王的福報很好，可以像天人一樣享受五欲。爲什麼稱五欲爲功德呢？五欲是色、聲、香、味、觸，這五種可以産生欲樂的目標——美妙、好看的顔色；動聽的聲音；好聞的香味；好吃的味道；以及柔軟的觸覺——能夠帶來欲樂的享受，所以稱爲五欲功德。
但我卻是他的奴仆、傭人，是早起晚寢、順從而作、適意而行、愛語、仰視顔臉者。我實應做諸功德，就讓我剃除須發，披著袈裟衣，出離俗家而成爲無家者吧！”
這裏講到的：“我實應作諸功德，且讓我剃除須發。”意思是這個奴隸想要出家背後所蘊藏的動機。他這樣想：“即使我想要做布施，盡我一生所能夠做的布施，也不如這個國王一天所做的百分之一。所以，倒不如讓我出家吧！”
他于後時剃除須發，披著袈裟衣，出離俗家而爲無家者。他如此出家，防護身而住，防護語而住，防護意而住，滿足于最低限度的食物和衣服，樂于遠離。
這裏講到的“滿足于最最低限度的飲食和衣服”，是說他透過正當的方法獲得食物以及衣服；或者由于衣服和飲食是作爲一個人最低限度的要求，而他只是希望得到能夠裹腹的飲食以及遮體的衣服而已。當這個奴隸出家之後，他樂于遠離。
有叁種遠離：第一、身遠離；第二、心遠離；第叁、所依遠離，又稱爲究竟遠離。
身遠離(kàyaviveka)，樂于出離的人身體獨處。比如住在森林、住在林野，這稱爲身遠離。
心遠離(cittaviveka)，透過修習證得禅那，當他入禅的時候，心遠離種種蓋、種種煩惱，這稱爲心遠離。
所依遠離(upadhiviveka)，一個人已經證悟涅槃，當他進入果定，取涅槃爲目標或者入滅盡定的時候，稱爲究竟遠離。
這個奴隸出家之後，被人發現了。
假如有人這樣報告你：“望大王明鑒：有個人是您的奴仆、傭人，是早起晚寢、順從而作、適意而行、愛語、仰視顔臉者。大王，他已剃除須發，披著袈裟衣，出離俗家而爲無家者。他如此出家，防護身而住，防護語而住，防護意而住，滿足于最低限度的食物和衣服，樂于遠離。”
當你聽到這個人報告之後，
你是否會這樣說：“朋友，將那個人抓來，再做我的奴仆、傭人，做早起晚寢、順從而作、適意而行、愛語、仰視顔臉者？””
國王回答說：
“當然不會！尊者。”
我不僅不會抓他回來，見到他，
“我們還會禮敬、起迎、邀請座位，以衣服、飲食、坐臥處、病者所需之醫藥資具向他作邀請，
這裏的意思是說：因爲他已經出家了，出家之後，不再是以前俗人的身份，這個時候國王見到了都要禮敬他，見到他來，站立和讓座給他，請他坐下來，然後，用四種資具來供養他。這四種資具是衣服、飲食、坐臥處(senàsana，住所)和醫藥，
爲他提供如法的保護、庇護、守護。”
佛陀反問說：
“你認爲如何，大王，若是如此，有現見的沙門果還是沒有？”
也就是說，這個奴隸之前一直都辛勤地工作，他出家之後，是不是還會被你抓去做工呢？這是不是今生就可以見到的沙門果呢？
國王說：
“尊者，確實有如此現見的沙門果！”
于是，佛陀說：
“大王，這就是我爲你指出的第一種在今生即現見的沙門果。”
國王繼續又問：
“尊者，能夠告訴其他同樣在今生即現見的沙門果嗎？”
佛陀回答說：
“可以的，大王。大王，我就此問題反問你，請按你的意思回答。大王，你認爲如何？在此，若有一人是你的農夫，是家主(家主gahapati，意思是擁有妻子、兒女等等，作爲一家之主的人，也就是在家人。)、納稅者、增長收入者。他這樣[想]：“福德之所至、福德之果報真稀有啊！朋友；未曾有啊！朋友。此馬嘎塔國韋疊希之子未生怨王是人，我也是人。此馬嘎塔國韋疊希之子未生怨王擁有、具足五欲功德而享受，猶如天神；但我卻是他的農夫，是家主、納稅者、增長收入者。我實應作諸功德，就讓我剃除須發，披著袈裟衣，出離俗家而爲無家者吧！”
他于後時，舍棄少量財産，舍棄大量財産；舍棄少數的親戚眷屬，或舍棄多數的親戚眷屬；剃除須發，披著袈裟衣，出離俗家而爲無家者。他如此出家，防護身而住，防護語而住，防護意而住，滿足于最低限度的食物和衣服，樂于遠離。假如有人這樣報告你：“望大王明鑒：有個人是您的農夫，是家主、納稅者、增長收入者。大王，他已剃除須發，披著袈裟衣，出離俗家而爲無家者。他如此出家，防護身而住，防護語而住，防護意而住，滿足于最低限度的食物和衣服，樂于遠離。”
當你聽到了這個人的報告之後，
你是否會這樣說：“朋友，將那個人抓來，再做我的農夫，做家主、納稅者、增長收入者？””
佛陀讓未生怨王想一想，假如有一個他的國民跑去出家之後，當他知道了，會不會再抓他回來繼續當農民呢？
國王說：
“當然不會了！尊者。我們還會禮敬、起迎、邀請座位，以衣服、飲食、坐臥處、病者所需之醫藥資具向他作邀請，爲他提供如法的保護、庇護、守護。”
佛陀反問說：
“你認爲如何，大王，若是如此，有現見的沙門果還是沒有？”
“尊者，確實有如此現見的沙門果。”
佛陀于是說：
“大王，這就是我爲你指出的第二種在今生即現見的沙門果。”
這是第二種在今生就可以看到的沙門果。
當佛陀回答了未生怨王的這兩個問題時，已經動搖了他作爲一個世俗國王擁有世俗最高地位的信心。爲什麼呢？因爲他一直都滿足于世俗權威，一直也在追求世俗權威。但是，佛陀的這兩個問題已經指出一個人如果選擇了出家，那麼作爲一個世俗的國王也有義務要保護他，而且也必須免除他之前的工作等等。
國王繼續再問：
“尊者，能夠告知其他比此現見的沙門果更超越、更殊勝的在今生即現見的沙門果嗎？”
未生怨王爲什麼會這麼樣問呢？難道他聽了前面兩個答案之後還不滿足嗎？是的！爲什麼不滿足呢？因爲未生怨王坐在那裏，他面對的是佛陀。佛陀是什麼出身？佛陀也是王子，也是太子出身！而且他也知道佛陀選擇出家，並不是爲了逃避做奴隸，或者逃避做工，逃避成爲納稅者，他肯定還有更高的追求。而在佛陀座下的很多弟子、比庫們，也有王子出身的，也有是太子的，甚至還有是國王的，好像馬哈咖比那(Mahàkappina)就是一個國王，舍棄王位跑去出家的。所以，未生怨王面對著跟他同樣出身高貴的人，選擇了過出家、無家的生活，他們肯定還有比不工作、不成爲納稅者更高的追求，這樣才能使他們抛妻棄子，舍棄國家、…
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