..续本文上一页定通过善业可以带来净化。
““没有自作者，没有他作者，没有人作者；没有力，没有精进，没有人的能力，没有人的努力。””。
意思是通过努力不会产生以下几种结果：投生到天界，投生到梵天界，证悟弟子菩提，证悟独觉菩提，以及证悟无上佛果。他否定这些。
“没有自作者”，一个人不可能通过努力获得这些成就。
“没有他作者”，一个人不可能透过他人的引导而证悟。这个马卡离·苟萨喇在打击圣者的*轮，这个愚痴人在批评佛教。
“没有人作者”，否定众生可以达到上述各种成就的决心。
“没有力”，否定众生能够凭借自己的能力而立足、激发活力，达到成就。
“没有精进、没有人的能力、没有人的努力”，否定一个人可以透过自己的努力、奋斗而获得成就。
“一切有情、一切有息者、一切生类、一切生命无自在、无力、无精进。”
“一切有情”，将骆驼、牛、马等都包括在里面。
“一切有息者”，有呼吸的众生，包括一根和二根的众生。
“一切生类”，包括卵生和胎生的生物。
“一切生命”，水稻、大麦、小麦等等。为什么他说这些有生命呢？因为他认为会生长的就有生命。
“无自在、无力、无精进”，它们没有自制能力、没有力量、没有能力。
““随命运、境遇、自然而变化。””
“随命运”，命运是指宿命。也就是说，这些有情、有息者、生类、生命的命运是已经定下来的，无论它们投生到哪里，社会地位怎么样，都是固定的。因为任何事情、任何生命的发生都有必然的规律，都是已经决定的，就像用一条切不断的线串起来的牢不可破的珠宝一样。
“境遇”，人的不同阶段。
随“自然”，整个世界都是借助它自己内在的本质，没有外在的因、缘，它们自动的依照一定的规律、方式存在。就像刺有尖锐性，苹果有圆性，鸟会飞、花会开一样，任何物质都按照各自的本质呈现。
“在六种阶层中经受乐与苦。”
“六种阶层”，他把人分为六种阶层，即：黑色、青色、红色、黄色、白色和究竟白这六类人。
黑色：包括屠夫、猎人、渔夫、盗贼、刽子手等从事残酷行业的人。
青色：他把佛教出家人称为青类的人，因为他认为佛教出家人是用贪爱和欲望来使用在家人的供养，就像用刺投入袈裟、饮食、住所、医药等而受用。为什么会这样认为呢？因为佛教出家人的生活方式和他们的不同。马卡离·苟萨喇(Makkhaligosàlavàdo)在佛教经典里被称为“邪命外道”。
红类的人是指只穿一件衣服的耆那教徒。他认为耆那教徒比佛教徒更高，因为他们持续地断食并且不洗澡，所以他认为这一类行苦行的人比佛教徒更高。
黄类的人是由裸体外道的在家信徒所组成的，在这里他把自己教派的在家信徒都放在佛教徒和耆那教徒之上。
白类指他们自己教派里的男女教徒。
究竟白类是他认为达到了其宗教最高目的的人是最清净的，于是称作究竟白。
他把人分为这六类，在这六种阶层中经受苦与乐。
“但于此一百四十万种主要之胎，”
“主要之胎”，他认为在人类当中，刹帝利和婆罗门是主要之胎。在动物当中，狮子和老虎是主要之胎。
“及六千六百；五百种业、五种业、三种业、[一种]业和半业，”
“五种业”指透过眼、耳、鼻、舌、身造业。
“三种业”是透过身、语、意造业。
“业”，通过身和语造业。
“半业”，意业，思维、心念所造的业。
因为身和语所造的业比较粗，所以称为“业”。而心念所造的意业比较细，所以称为“半业”。
“六十二种行道、六十二种中劫、六种阶层、八种人地、”
“六十二种行道”，有六十二种方法。
“六十二种中劫”，本来是六十四个中劫，他认为是六十二个。劫是时间单位，指众生流转要经过的时间单位。
“六种阶层”黑、青、红、黄、白和究竟白。
“八种人地”，把人的生命分为八个时期，即：
第一、软弱期：刚出生之后七天内的时间，因为这个时候，人的身体还很柔软、软弱，所以称为软弱期。
第二、游戏期：从恶道投生的小孩经常爱哭，从善趣投生的有时会笑，所以称为游戏期。
第三、学走期：小孩长到一定程度，开始用手或用脚来学走路。
第四、直立期：可以自己用脚来走路。
第五、学习期：小孩子长到学龄，应该学习文化知识。
第六、沙门期：抛弃在家生活，过出家沙门的生活。
第七、胜利期：追随一位导师过着出家的生活，获得知识的时期。
第八、衰老期：这些出家人已经年老了，他们不再说话、保持沉默。因为这一类外道认为，修行到很高的成就是不说话的、沉默不语，即使别人骂他为猪、狗、骆驼，他也不说任何反击的话，只是耐心地忍受。他们认为这个是人生的最高时期。
“四千九百种活命、四千九百种遍行者，”
“遍行者”，古印度的一种修行者。
“四千九百种龙住、”即龙。
“两千种根，三千种地狱，三十六种尘界，七种有想胎，七种无想胎、”
“有想胎”，指骆驼、牛、马、羊、鹿、水牛等有想有情胎。
“无想胎”指水稻、小麦、树、豆、菜这些无想胎。
“七种节生胎、”
“节生”就像竹子、甘蔗、芦苇一样，是从节长出来的。
“七种天、七种人、七种鬼，”
他认为众生轮回为七种天人、七种人和七种鬼。事实上天人、人类和鬼类都有很多种，但他认为只有七种。
“七种池、”
“七种池”钝角池、造车池、无热恼池、狮子崖池、六牙池、曼达吉尼(Mandàkiõã)池、郭公池。他认为众生轮回到一定阶段会变成水池。
“七种结节、”“结节”是“山的结节”。
“七百种结节，七种崖、七百种崖，七种梦、七百种梦，八百四十万大劫，若愚者和智者经流转、轮回后，皆将作苦之边际。”
这是说：所有的人，无论是聪明的智者、愚蠢的愚人，都必须经过这样一系列的轮回。这一系列轮回是自然而然发生的，是按照这种规律(他所说的规律)发生的。
“其中没有“我将通过持戒、禁誓、苦行或梵行，使未成熟之业成熟，或消除所触的成熟之业。””
任何人都不可能通过持戒、苦行、梵行生活使那些还没有成熟的业提早成熟，或者使已经成熟的触(已经体验的业)消除。所以：
“实非如此。”
为什么呢？因为：
“苦乐有定量，轮回有止境，没有增减，没有高下。犹如抛出的线球会翻滾着松开。同样的，愚者和智者经流转、轮回后，皆将作苦之边际。”
这里的意思是说：无论任何人、任何众生都要经过这一系列的过程。经过这一系列过程之后，自然而然就能解脱。在轮回的过程中，你想要努力提早解脱是不可能的。你对轮回没有任何出离的可能，对解脱没有任何的努力。在这一系列轮回里，你有可能变成人，可能变成鬼，也有可能变成高等种族或低等种族，可能变成植物，变成山、树、崖等。当你经过这一系列轮回之后，就能到达苦之边际(到达轮回的尽头)。就像丢一块石头，它必然会掉下来；一个线球抛出之后，它滚到最后就没有了。
这是他的理论，叫做“命定论”或“宿命论”，一切都是注定的。
“如此，尊者，我问马卡离·苟萨喇现见的沙门果，却答以轮回清净。尊者，就好像问芒果却答以面包果，或问面包果却答以芒果；同样的，尊者，我问马卡离·苟萨喇现见的沙门果，却答以轮回清净。尊者，为此我这样想:“像我这样的人怎么会想要非难居住在[我]领土内的沙门或婆罗门呢？”尊者，我对马卡离·苟萨喇的话既不欢喜，也不反驳；不欢喜、不反驳却不满意，但没说出不满意的话，只是不接受、不采纳他的话，从座位起来而离开。”
“尊者，有一次，我前往阿基答·给萨甘拔喇之处。去到之后，与阿基答·给萨甘拔喇共相问候。互相问候、友好地交谈之后坐在一边。尊者，坐在一边的我对阿基答·给萨甘拔喇这样说:“朋友阿基答，是否就如这些种种职业……朋友阿基答，是否能够告知同样在今生即现见的沙门果？”
尊者，如此说时，阿基答·给萨甘拔喇对我这样说:“大王，没有布施，没有供养，没有献供，没有善行恶行诸业之果的异熟，””
“异熟”是果报(vipàka)。造了业之后不会一下子成熟，必须经过时间才成熟，所以称为“异熟”。“pàka”是“成熟”，“vi”是“不同”，古代翻译成“异熟”。
““没有此世，没有他世，””
为什么说“没有此世，没有他世”呢？假如有来生的话，那么今生是不存在的。对于活在今生的人来说，下一辈子是不存在的。任何生命生而后死，死了就什么都没有了。一切生命在那期生命结束之后都归于灭绝。
““没有母亲，没有父亲，””，你孝顺父母、虐待父母…
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