..續本文上一頁持其身正直”。這是指上身要保持中正平直。因爲有些禅修者在禅坐的時候，往往由于習慣或者說沒有注意，他的上身會彎曲成這樣，或許由于有些禅修者用力過度或精進過度，他的上身會繃的很緊、繃的很直，這兩種姿勢都不叫正直，這兩種都是屬于極端，一種是叫彎曲，一種是叫繃直或叫挺直。正直就是身體自然的中正，中正就是不歪向一邊。頭不歪向一邊、身體也不歪向一邊。直就是我們的鼻頭、一直到心窩再到肚臍成一條直線，或者說我們的腰椎骨成一條直線，這稱爲直。這是對于坐姿應當要注意的方法。

　　之後呢，就是“置念于面前”，“置念”也就是把心安住，念就是“心念”、“正念”。安住于面前 Parimukhaü，什麼是Parimukhaü呢？在《清淨道論》裏面講到是屬于業處，什麼是修行入出息念的業處呢？業處有叁種意思，kammaññhàna，kamma是工作，ññhàna是地方，從最簡單的理解就是在鼻頭、人中、嘴唇上方這一帶的區域，我們稱爲業處；另外一種解釋方法，我們可以把這一帶區域上面的呼吸稱爲業處，還有另外一種，我們可以把業處理解成專注于呼吸的禅修方法。那麼“置念于面前”我們可以這樣理解，把我們的正念放在鼻頭、人中或嘴唇上方這一帶區域，然後去專注這一帶區域上面的呼吸，這個叫“置念于面前”。

　　然後經文這樣說：“只念于入息、只念于出息” ßSo satova assasati, satova passasati.û 在這裏佛陀就強調“念”就是“心念”，只是安住在入息跟出息，assasati(入息)、passasati(出息)結合起來就叫做阿那巴那ànàpàna，是呼吸的意思，把“心念”注意在業處，即鼻頭接觸點這一帶的呼吸，然後呢，心就放在那裏，這就叫“他只念于入息，只念于出息”。

　　然而很多人他沒有按照佛陀教導的經論去理解，而是根據自己的經驗或者說去找這裏的感覺，那個時候他的心就不是“只念于入息，只念于出息”。例如有些人在呼吸的時候，他跟著呼吸進去又跟著呼吸出來，這樣的話呢，他的心未免會經常跑來跑去，攪動不安，這種方法是不可取的；又有些人在注意呼吸的時候，他會注意人中這一帶或者鼻頭這一帶的觸覺，這樣的話他的心不是放在呼吸上，而是放在這裏的感覺上；又有些人會注意呼吸，吸進去的涼和呼出來的暖，這是他們注意在冷暖上，不是在注意呼吸；有的人去注意呼吸的流動，流進肚子裏面又流出來，這個是注意呼吸的水大，而不是呼吸。

　　那什麼是呼吸本身呢？佛陀在這裏叫做sati eva，只是，念只是放在呼吸本身，就是“入出息”。也就是說一個禅修者他把正念建立在這個地方，確立在這一帶區域之後，他其實知道呼吸仍然是這樣進出的，然而他不跟隨呼吸進出，只是守住在這裏，並不是說他完全排斥呼吸的進出，也不是排斥這裏區域，而是只在這個區域裏面專注經過的呼吸。

　　就猶如《清淨道論》裏舉的例子一樣，一個守門人在門口，他只檢查經過那個門的人，進去城裏的人不是他的責任，出到城外的人也不是他的責任，他確實是在門這個地方去注意經過城門的人流，然而他並不注意人的進、出，而只是在他的工作崗位，去檢查好每一個經過這裏的人。同樣的，一個有智慧、有正念的禅修者，也只應當在這一個區域，在接觸點這個區域，知道進去的呼吸跟出去的呼吸，然而他並不作意呼吸的進去和作意呼吸的出來，而只是在這一點專注呼吸。善巧的懂得了入出息念禅修者，就是佛陀所講到的“他只念于入息，他只念于出息”。

　　我們講到了一個禅修者，在禅修的時候應當這樣打坐，同樣的我們也不應當忽視經行。一個懂得禅修的禅修者，他會在禅坐的時候禅修，也會在平時的時候多點修行，我們從經典裏面看到了佛陀跟當時佛陀在世的那些弟子們，也是經常禅坐跟經行結合在一起禅修的，不只是坐在禅凳上，坐在原野，坐在禅堂裏那才叫禅修。

　　修習經行時，一般我們應當先選擇經行道，經行道現在我們一般都選擇大概是15到20米左右，這樣一段距離，不應當太長，也不應當太短，太長未免心由于距離太長而容易散亂，太短又未免會經常轉來轉去，心的空間太過狹窄。在1０幾到20米這段距離是最好的。

　　我們可以看到這是在泰國(窪般查，地名)的經行道，這是專門供給那些禅修者們經行的，經行道是一條直線，這是經行道的一端，這是另外一端，這裏可以做些標記。如果往上的話，還可以點一些蠟燭，這樣的話呢，白天和晚上都可以經行。經行是上座部佛教修行方法中一個很重要的禅修方法。

　　經行的時候，姿勢應當如何呢？禅修者應當先站在經行道一端，然後把手放在肚臍下面，一只手伸直，另外一只手握住手腕，或者握住手背，或者說也可以把雙手靠在後頭。總之呢，身體要保持正直，姿勢要保持自然，也要保持舒適，不要太過低頭，也不要昂著頭。在站立的時候，如果我們張開眼睛，我們可以看到前面大概兩米左右的地方，那個時候就微微張開眼睛，然後就從經行道的一端慢慢地走，沿著經行道這條直線走到另外一端，等走到了經行道的一端，然後再慢慢地轉身，一般我們的習慣是往右轉身。往右轉身之後，然後等自己的身心平衡了再繼續走。

　　經行的方法，我們可以分爲幾種，這是依每個人所修的業處不同而來教學的。有些人在經行的時候，喜歡專注腳步的動作，這是接近修四大當中風大的推動。對于要用這種方法來經行的禅修者呢，他應該記得當他在禅修的時候，應當先把他的心念放在腳步，然後在邁開腳步之前，要先把雜念放下，之後再慢慢的伸出他的腿，然後慢慢行走，如果用這種方法進行經行的禅修者，要記得不要落入概念。有些人在經行的時候，他喜歡“左”“右” “左”“右”或者喜歡說加個概念，如“提起”、“伸出”、“落下”、 “提起”、 “伸出”、“落下”。這樣的話呢，未免就變成他的心會落入概念，在注意腳步行走的時候，他只應當純粹的注意動作本身，動作本身是屬于風界的特性，而不應當注意概念，他就直接去觀照動的本身，或者說他可以知道由于腳步的帶動而身體在那裏移動。這種方法，在《大念住經》裏面是劃爲有益正知或者適宜正知的範疇。

　　而對有些禅修者想在經行的時候仍然專注自己的業處的話，那這種經行的方法是在修習行處正知。例如如果一個禅修者是修行入出息念的話，在他經行的時候，他就先把心念放在自己的呼吸上，他只是知道呼吸，慢慢的走。當他在經行的時候，他不要去注意身體的動作，不注意周圍的那些事情，人、事、物。他只是知道自己在呼吸，然後讓自己的正念從經行道的一端走到那一端他的心不飄走，然後再往回走，這種稱爲行處正知。行處正知是跟禅修者本人的禅修方法更加接近的，我們也更加鼓勵的，爲什麼呢？因爲在禅坐的時候，他專注在呼吸，在經行的時候他也知道呼吸，這樣的話他無論是經行，無論是禅坐，都記得把業處放到第一位，這個稱爲行處正知。

　　如果一個人在修四大，在思維身體的地、水、火、風這四大種。他在經行的時候，也可以直接去觀照當他行走時候的動，因爲動是屬于四大當中風界推動的特相，或者說他也可以依照四大當中的特相逐一的辨識身體的四大。如果是修習叁十二身分的禅修者在經行的時候，他可以觀，思維以骨架爲主的整一堆叁十二身分在那裏行走，而並沒有一個我在那裏行走。如果是修慈心的禅修者在經行的時候，他應該持續地散播慈愛，這是屬于行處正知的經行方法。

　　而對于有些禅修者已經有了觀智，修維巴沙那的方法，那麼他就應當在經行的時候修維巴沙那。如何修維巴沙那？當他站立在經行道的時候，先去觀這只是一堆名色法而已，並沒有稱爲我的，然後再持續地觀照這堆五蘊很快速的生滅，由于很快速的生滅，它是無常的，而這堆稱爲身體的五蘊，它一直以來都受到生滅的逼迫，我們稱爲苦，這堆很快速生滅的五蘊中並沒有所謂的實質，它是無我的，依照無常、苦、無我的方法來觀照。還有另外一種在義注裏提到了，當他走在經行道的一端的時候，可以先觀，站在經行道這端的是一堆五蘊，然後觀它的無常、苦、無我，當他行走的時候，只是由于心生風界的帶動，然後帶動這些被帶動的色法而在那邊行走。行走的時候，這四種界的方法是不同的。當他走到經行道中間的時候，剛才站在經行道一端的名色法已經滅去了，當他走到經行道另外一端的時候，正在經行的那一堆名色法也滅去了，當他轉回來的時候，剛才走到經行道那一端的名色法也滅去了，他依照這種生滅的方法來觀照，這個是屬于修叫做“asammoha-sampajañña”無癡正知的經行方法。

　　當然呢，現在禅修者如果是以入出息念爲修習的方法，爲自己的根本業處的話呢，那麼在經行的時候，應當把自己的業處，根本業處放在心中的第一位，然後慢慢的行走，這是經行的方法。

　　接著我們再依照剛才那個經典，結合《清淨道論》，講入出息念修習的具體方法。對于一位禅修者，剛坐下去的時候，由于他的心可能會比較躁動，那個時候呼吸會比較快，這個時候我們稱呼吸進出是明顯的，清楚的，在這個階段他應當注意入出息，也就是剛才在講到《大念住經》的第一個階段，也就是入出息的階段。

　　等他的心慢慢平靜下來的時候，呼吸會變得越來越緩慢。當呼吸的進出變得越來越緩慢的時候呢，我們可以說他呼吸是稍微微細的，這個時候他可以注意長短息。

　　也…

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