..續本文上一頁因爲有了六處，它必定會跟外界發生關系，碰觸這個是屬于觸，因爲觸，觸必定它會生起的是受，無論是樂受、苦受或者不苦不樂受。
對于六入、觸、受，這些都是所有的人生理的反應，對于凡夫來說呢，他就會繼續這樣下去，有了樂受之後，接著就會有貪愛。所以，佛陀說vedanapaccaya tanha, tanhapaccaya upadanam，因爲有了受，所以就會有愛，這就是“受緣愛”；因爲有愛，就會有執取，想要貪著，這個稱爲“愛緣取”。
因爲有了執著之後，會采取行動、造業，所以稱爲upadanapaccaya bhavo“取緣有”。“有”，是指“業有”，就是造業的意思，這是一般的規律，是凡夫內心的規律。而對于佛陀和阿羅漢聖者來說，是到“受”就停止了，就不會再流下去了。例如：見到好的東西，佛陀和阿羅漢聖者能做到看只是看，即保留到看的程度，感受也只是到感受的程度，佛陀也會有樂受，也會微笑，當吃到好吃的東西時，也有可能會生起樂受，但是佛陀不會生起貪，就是到“受”就已經斷了，不會再繼續下去，但是凡夫就會繼續下去。對于“憂”也是，當一個人看到不好看的東西，看到醜陋的東西，或者說看到不喜歡的人，仇人相見，分外眼紅。一旦碰觸到那些不喜歡的東西，這時的“受”就是屬于“憂”受，憂受泛指的是心對所緣的排斥、抗拒，概括的講是嗔恨心。嗔恨心的範圍是很廣的，包括憤怒、內心的那種討厭、焦慮、煩躁等都是屬于嗔恨心，或者看到一些所緣之後，心開始擔心、緊張、害怕等也是屬于嗔恨心，“嗔恨心”伴隨的一定是憂受。但是對于佛陀和阿羅漢聖者來說，當見到不喜歡、不可喜、不可愛、不可意的所緣時，出現的感受是舍受，而不會有憂受。比如：佛陀遭到了疊瓦達答(Devadatta提婆達多)的暗算，乃至到他的腳，給大石的碎片紮出了血，那時佛陀的身體感受到很劇烈的疼痛，即使佛陀遭到了很劇烈的痛苦，內心生起的“受”仍然是屬于舍受，不會生起憂受。而對一般人來講，他會：“哇！他爲什麼要打我，我要打回他。”這樣的話，生起的心是屬于嗔恨心，這是憂受，或者說見到了別人整你，你就恨別人，這與是憂受。憂受必定是與嗔恨心一起生起的。正是如此，如果一個人沒有很好地防護眼根，看到好的或不好的，就評判這個是漂亮的，這個是美麗的，這個是醜陋的，這個是難看的，他的內心就會作出分別。好的就取著，不好的就排斥，好的就貪著，不好的就抗拒。由于我們看東西，會分辨好的、不好的，這樣的話，貪跟憂，貪跟嗔，種種的惡不善法就起來了。
如果說我們的煩惱，全部都是由所見的、所聽的、所想的引起的，一點都不爲過，是不是？煩惱其實就是這樣流入的。
對耳根來說也是這樣。佛陀說：實行此律儀，保護耳根，守護耳根律儀。要通過這樣去守護，當耳聽到聲音的時候，不取于相，不取隨相。若由于不守護耳根而住，則會被貪、憂、諸惡不善法所流入，實行此律儀，保護耳根，持守耳根律儀。
聽到贊歎的話，就飄飄然，趾高氣昂，聽到批評的話，就生氣，恨不得馬上反擊，或者把他臭罵一頓，真可謂老虎的屁股摸不得。正是由于聽到後心開始分辨，這是不好的，這個說到了我，啊！我的自尊心受到傷害。聽到不悅耳的、不順耳的聲音，就會生起嗔恨；聽到別人贊歎你或者別人說：“哎！今天晚上請你大吃一頓。”你會爲此高興一整天。這是由于聽而引生的貪和憂。種種的煩惱，種種的惡不善法，就由這樣生起。
對其它諸根來說，鼻嗅到香，舌嘗到味道，身體觸到所緣，也是這樣。
當意識知法，不取于相，不取隨相，若由于不守護意根而住，則被貪、憂、諸惡不善法所流入，實行此律儀，保護意根，守護意根律儀。
對諸根的防護，眼耳鼻舌身相對來說是粗的，最難守護的是意根，因意根經常會生起貪、嗔、癡叁毒。因此，我們若是把意根守護好，前面五根就很容易守護。當然不是說只要守護好意根，就可以隨便亂看，隨便亂聽，也不能理解爲心不執著就可以，就能夠守護好。只是想強調如果你沒有這樣的意念，你自然就不會去做。但不能理解爲：我沒有這樣的意念，我去做了就沒關系。
第叁種是活命遍淨戒。活命遍淨戒是遠離違犯爲活命之因而製定的六種學處。是佛陀製定的六種有關于一個出家人涉及到獲得必需品、獲得生活必需品的六個戒以及遠離詭詐、虛談、作暗示、做詐騙，以利求利如是等諸惡法，稱爲活命遍淨律儀。或者說在經典裏面也提到了有四種方法，就是稱爲上口食，下口食，方口食跟四維食。這裏的食是指活命，就是取食，拿東西來吃。“上口食”就是一個出家人如果通過仰觀星宿、看天文、幫人家占夢、看一些日蝕等等方法，來獲得他人的供養或錢財的，這稱爲上口食。“下口食”是通過挖地、種一些農作物、耕田種地等方法，而獲得一些生活用品的，這稱爲下口食。“方口食”是指通過算命、給人家看相、看風水等方法，來謀生的，這稱爲方口食。“四維食”是指通過攀緣居士、巴結在家人、巴結權貴、爲在家人服務、做跑腿等方式，來獲得供養的，這稱爲四維食。如果遠離了這四種邪命，而通過受別人信施而食，稱爲活命遍淨。
第四種遍淨戒是資具依止戒。“資具”是指生活必需品，“依止”是我們所依賴的，出家人生活所必須要用到的。這是指作爲一位出家人，應當對每天所需使用的袈裟、飲食、住所和藥品作如理地省思。第一對于袈裟，我們每天都應當如此地省思：我如理省思所受用之衣，只是爲了防禦寒冷，爲了防禦炎熱，爲了防禦虻、蚊、風吹、日曬、爬蟲類的觸惱，只是爲了遮蔽羞處。這是對袈裟的省思。也就是正確的省思它的用途。第二，是如理地省思食物，我如理省思所受用的食物，不爲嬉戲，不爲驕慢，不爲裝飾，不爲莊嚴，只是爲了此身住立存續，爲了停止傷害，爲了資助梵行，如此我將消除舊受，並使新受不生，我將維持生命、無過且安住。這個是對于食物的，我們每天所受用的食物的省思。第叁，如理省思所受用的坐臥處，就是住處，只是爲了防禦寒冷，爲了防禦炎熱，爲了防禦虻、蚊、風吹、日曬、爬蟲類的觸惱，只是爲了免除季候的危險，而好獨處(禅修)之樂。這是對于住所的省思。第四是對所服用藥品的省思，我如理省思所受用的病者所需之醫藥資具，只是爲了防禦已生起的病苦之受，爲了盡量沒有身苦。這是對所服用藥品的省思。
當一位比庫，他能夠守護好護解脫律儀戒，能夠守護好根律儀戒，能夠守護好活命遍淨戒，以及守護好資具依止戒，他能夠很好地守護，這個稱爲完全地持戒，也就是他的戒能夠持得很好。唯有這樣，才是這裏所講到的，是屬于戒的具足者。那好，我們今天這部經先講到這裏，現在大家一起合掌來做回向。
Idaü me pu¤¤aü,àsavakkhayaü vahaü hotu.
Idaü me pu¤¤aü,nibbànassa paccayo hotu.
Mama pu¤¤abhàga,sabbasattànaü bhàjemi,
Te sabbe me samaü，pu¤¤abhàgaü labhantu.
願我此功德，導向諸漏盡！
願我此功德。爲證涅槃緣！
我此功德分，回向諸有情！
願一切有情，同得功德分！
Sàdhu! Sàdhu! Sàdhu!
薩度！薩度！薩度！
《《若希望經》一》全文閱讀結束。