..续本文上一页什么呢？
1. 身的不正行是指一个人如果没有教养，不恭敬僧团里的上座，不恭敬那些长老。比如：走路的时候走在长老的前面，没有经过允许就坐下，坐在高处的地方，缠着头而行，在上座说法的时候用懒散的姿势，或者抱着膝盖，或者戴着帽子或者穿着鞋，这些都是属于不恭敬的不正行。
2. 语的不正行是指一个人很没有礼貌，直接称呼长老的名字而不称尊者，或者直接称长老为比库、比丘；还有就是在一些上座的面前说一些很不适合的话，比如与长老说话时用“你”来称呼，而不是说“您怎么样”，对自己称“我”，而不是称“弟子”。这个也属于语方面不太好的行为。
如果一个人远离了身体方面的不正行，语方面的不正行，以及身、语方面的不正行，这个称为正行。
接着再讲一下行处。对于行处，由于远离了非行处而称为行处，这里的行处是指一个人正当的去处。哪些是属于非行处呢？如果一个出家人走到妓女的地方或者去寡妇的地方，去那些年轻女子的地方或者说那些未婚的年轻女子的地方，去黄门的地方或者经常去结交那些当官的人，或者跟那些外道及外道的弟子做不适当的交际，或者与那些没有信仰的人，根本不会共鸣的人经常来往，这些都称为非行处。同时呢，包括那些卖酒的地方，那些歌舞厅，那些酒楼等等，这些都是出家人不应当去的地方。如果一位出家人，远离了这些不应当去的地方，那就称为具足了行处。
接着佛陀讲到对于微细的罪过也见到危险，这里的微细，是指极微细的意思。在巴利语里面的aṇumattesu，matta量，aṇu很微量的、很细小的；罪过包括身的、语的、意的，也包括一切的戒行。也就是要告诉我们：对于很微细的戒，当他违犯了，他知道犯了这些戒有很大的过患，有很大的危险。例如：
在过去佛Kassapa咖沙巴( 迦叶佛)的时候，有一位出家人，一位比库，当时他刚出家不久，有一次他到恒河边玩耍时，由于一时兴起，他上了一条船并随手抓住了河边上的草，这种草叫做香谷草，他手上抓着香谷草，而船还在行使，他仍然抓住香谷草不放，结果呢，香谷草就被他拔断了。当时他就想，这些小小的戒没关系，就没有在乎，也没有去忏悔，之后他就离开了僧团。他离开僧团后，就一个人独自住在森林里面，从那时开始，他就在森林里面一直很精进地修止观禅，他持戒精严，然而，就是因为他年轻时犯了戒，而且明知犯了戒却没去忏悔。所以，这种戒的障碍，障住他一直在两万年都没办法证得任何更上的成就。因为在Kassapa咖沙巴( 迦叶佛)的时候，人寿是两万年。到他临终的这个时候，一种影像就出现在他面前，这时他才记起，哇，在我刚出家的时候，我一时兴起，我抓了而且拔了香谷草，正是因为我拔了香谷草，所以我的戒不清净。那个时候他想找身边的其他比库，想要把他的罪发露出来，但是找不到，因为那里一直没有其他人来过。于是他就在这种追悔、后悔当中死去了。当他死去的时候，由于那时他的心是追悔的，他记起他的戒不清净，这是不善业，那时他又后悔，这个也是不善业，所以他投生为一条龙。正是因为他一直都有禅修，所以能够投生为龙王，当他一出生为龙的时候，它一发现，哇！现在它的身体变得那么长，象竖桶一样，那个时候，它开始很悔恨，它想，唉，我在以前修了那么久，我现在仍然投生为吃青蛙的动物，那个时候它就变得很伤心，也正因为如此，所以它的名字就叫香谷草龙王。
后来这个龙王生了一个女儿，每到诵戒日，它就叫这个女儿化成很漂亮的女人到居民集会的地方去唱歌，跳舞，它的女儿在那里，用一些偈子编成歌曲，把她父亲的这些问题用歌曲的方式唱出来，而且她声称说：“如果谁能够回答我的问题，就嫁给谁。”这些偈子其实是问法的，因为它想要知道佛陀出世了没有。结果过了很久，都没有人能够回答她的问题。直到后来佛陀出世了，佛陀见到有个年轻人的善根即将成熟了，佛陀就在半路上告诉他，现在你如果想与这个龙女结婚，你要这么回答她。龙女得到了答案，告诉了父亲，所以那个龙王就知道佛陀出世了。但是，即使身为龙王，也不能改变龙是属于畜生界这一果报，所以龙也是不能够证得任何禅那等圣道、圣果的。所以在《义注》里面也没有讲到，到底这个龙王在我们的佛陀出世的时候有没有得到解脱。
但是正是通过这件事，使很多人知道，不持守微细戒的危险性。应当要很好地守护好戒，因为如果一个人受了戒，不持戒，是很危险的。它的危险性正如佛陀在《火堆譬喻经》里面讲到的，佛陀问：有两种情况，你说那种好？一种是一个没有戒律、一个犯戒的人接受居士们地供养好呢？还是一个人吞铁丸好呢？吞铁丸是怎样一种情景呢？好像一个人用铁撬把你的嘴巴撬开，倒进很热的、烧的火红的铁丸，这些铁丸把你的口腔，把你的喉咙，把你的胃，把你的肠全部都烧完，一直烧到你的肛门。佛陀说：既使一个人用铁丸灌你的嘴巴，把你的全部肚肠烧坏，都好过一个人犯戒而接受在家居士的供养。为什么呢？因为一个人如果破戒，一个人生活腐化、腐败的话，那他在死后将会有无穷无尽的痛苦等着他，吞铁丸只是受一时的苦。不持戒还可产生更多的过患，这点佛陀在《火堆譬喻经》里面有详细的广说。
那正是为什么见到很微细的罪过，也要知道它的危险性的原因。因此，一个人要具足戒，要持好戒。同时他还要受持学习种种的学处，学处就是佛陀制定的那些学处。
接下来，佛陀在讲了持戒的重要性之后，在讲了持戒的意义之后，就继续讲到如果一个人有第一种愿望的话，他应该怎么样？佛陀说：“诸比库，假如比库希望: “愿同梵行者们喜欢、满意、尊重和尊敬我。”他应完全持戒，致力内心之止，不轻忽禅那，具足于观，增加空闲处。”这是一位出家人、一位比库的第一种愿望。先解释一下：
1. 同梵行者。对于出家人来说，有五种同梵行者，他们是：比库、比库尼、在学尼(sikkhamànà)、沙马内拉、沙马内莉；古代翻译成：比丘、比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼，这五种出家五众称为同梵行者。
2. 愿同梵行者们喜欢、满意、尊重和尊敬我。喜欢就是不会讨厌；满意就是用慈爱的心、用友善的心去对待他；尊重就是去恭敬他，能够从身语意方面尊重他；尊敬他就是礼敬他。
3. 完全的持戒。完全的持戒就是他完全的持守四种遍净戒：第一是巴帝摩卡律仪戒，第二是根律仪，第三是活命遍净律仪，第四是资具依止律仪。也就是说，应当通过没有缺失，完全的持守一切的戒，来成为一名戒具足者。
因为这部经是属于经教法的，在此所讲的“戒”是以经教法来分，所以“戒”才被分为四种遍净戒。如果以律教法来分，可分为两大类：一类是止持，一类是作持。对于在经教法里面的戒更难持，要持的好，持的清净，要更难。
第一是巴帝摩卡律仪戒。巴帝摩卡律仪戒就是佛陀在前面讲到的这段话，“诸比库，应当具足戒与具足巴帝摩卡而住！应以巴帝摩卡律仪防护而住，具足正行与行处，对微细的罪过也见到危险。受持学习于诸学处！”这个就是对护解脱律仪戒的解释。
第二是根律仪。根律仪是当眼看到颜色，不取于相，不取随相。这里讲到的“不取于相”就是不去看那些能使我们生起贪爱的各种各样的相，比如说男相，女相，清净的相等，只是停留在看的程度。“不取随相”就是不取能够使诸烦恼显现的细部特征的相，比如说看她的手很细滑，她的微笑很迷人，她说话的声音很甜美等等，不去注意这些细相，只是如实的看而已。如能做到就称为“不取于相，不取随相”。若不守护眼根而住，则会被贪、忧、诸恶不善法流入，也就是说，如果一个人不守护好眼晴，让眼睛随便乱看，就会导致贪、忧、诸恶不善法所流入。这里的“所流入”是个比喻，也就是说，烦恼与根门有关，是从眼、耳、鼻、舌、身漏进来的，实际上是“心”在起作用，因为那些好的、不好的碰撞到根门后，不善心生起，烦恼就产生了。比如：见到好看的东西、漂亮的东西，若只是“见到”那是善的果报。然而由于见到好的东西、见到漂亮、美丽的东西，人的内心会生起乐受，由于有了乐受，人们就会认为这个是好的，这个是可爱的、可意的、可喜的，正是因此有了喜欢，就会有黏着，就会有追求，这样的话贪爱就生起了。若只是看，看后内心生起乐的感受，这乐还是属于一般的乐，正常的反映，即使是佛陀、是没有烦恼的圣者，当见到了好的东西、美丽的东西，也有可能会生起乐受，“乐受”本身并不是什么过失。错误在于，如果一个人有了乐受，他就想得到、想要追求、贪着、执着、贪恋，这样的话烦恼就生起了，这个称为贪，贪是由这样生起的。
如果从“缘起”方面来讲解， salayatanapaccaya phasso, phassapaccaya vedana, vedanapaccaya tanha,也就是因为有了六处，六处是指眼、耳、鼻、舌、身、意，因为有了眼、耳、鼻、舌、身、意，跟相对的六尘色、声、香、味、触、法，即：颜色、声音、气味、味道、碰触的所缘及法所缘，这些是无法避免的，…
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