..續本文上一頁什麼呢？
1. 身的不正行是指一個人如果沒有教養，不恭敬僧團裏的上座，不恭敬那些長老。比如：走路的時候走在長老的前面，沒有經過允許就坐下，坐在高處的地方，纏著頭而行，在上座說法的時候用懶散的姿勢，或者抱著膝蓋，或者戴著帽子或者穿著鞋，這些都是屬于不恭敬的不正行。
2. 語的不正行是指一個人很沒有禮貌，直接稱呼長老的名字而不稱尊者，或者直接稱長老爲比庫、比丘；還有就是在一些上座的面前說一些很不適合的話，比如與長老說話時用“你”來稱呼，而不是說“您怎麼樣”，對自己稱“我”，而不是稱“弟子”。這個也屬于語方面不太好的行爲。
如果一個人遠離了身體方面的不正行，語方面的不正行，以及身、語方面的不正行，這個稱爲正行。
接著再講一下行處。對于行處，由于遠離了非行處而稱爲行處，這裏的行處是指一個人正當的去處。哪些是屬于非行處呢？如果一個出家人走到妓女的地方或者去寡婦的地方，去那些年輕女子的地方或者說那些未婚的年輕女子的地方，去黃門的地方或者經常去結交那些當官的人，或者跟那些外道及外道的弟子做不適當的交際，或者與那些沒有信仰的人，根本不會共鳴的人經常來往，這些都稱爲非行處。同時呢，包括那些賣酒的地方，那些歌舞廳，那些酒樓等等，這些都是出家人不應當去的地方。如果一位出家人，遠離了這些不應當去的地方，那就稱爲具足了行處。
接著佛陀講到對于微細的罪過也見到危險，這裏的微細，是指極微細的意思。在巴利語裏面的aṇumattesu，matta量，aṇu很微量的、很細小的；罪過包括身的、語的、意的，也包括一切的戒行。也就是要告訴我們：對于很微細的戒，當他違犯了，他知道犯了這些戒有很大的過患，有很大的危險。例如：
在過去佛Kassapa咖沙巴( 迦葉佛)的時候，有一位出家人，一位比庫，當時他剛出家不久，有一次他到恒河邊玩耍時，由于一時興起，他上了一條船並隨手抓住了河邊上的草，這種草叫做香谷草，他手上抓著香谷草，而船還在行使，他仍然抓住香谷草不放，結果呢，香谷草就被他拔斷了。當時他就想，這些小小的戒沒關系，就沒有在乎，也沒有去忏悔，之後他就離開了僧團。他離開僧團後，就一個人獨自住在森林裏面，從那時開始，他就在森林裏面一直很精進地修止觀禅，他持戒精嚴，然而，就是因爲他年輕時犯了戒，而且明知犯了戒卻沒去忏悔。所以，這種戒的障礙，障住他一直在兩萬年都沒辦法證得任何更上的成就。因爲在Kassapa咖沙巴( 迦葉佛)的時候，人壽是兩萬年。到他臨終的這個時候，一種影像就出現在他面前，這時他才記起，哇，在我剛出家的時候，我一時興起，我抓了而且拔了香谷草，正是因爲我拔了香谷草，所以我的戒不清淨。那個時候他想找身邊的其他比庫，想要把他的罪發露出來，但是找不到，因爲那裏一直沒有其他人來過。于是他就在這種追悔、後悔當中死去了。當他死去的時候，由于那時他的心是追悔的，他記起他的戒不清淨，這是不善業，那時他又後悔，這個也是不善業，所以他投生爲一條龍。正是因爲他一直都有禅修，所以能夠投生爲龍王，當他一出生爲龍的時候，它一發現，哇！現在它的身體變得那麼長，象豎桶一樣，那個時候，它開始很悔恨，它想，唉，我在以前修了那麼久，我現在仍然投生爲吃青蛙的動物，那個時候它就變得很傷心，也正因爲如此，所以它的名字就叫香谷草龍王。
後來這個龍王生了一個女兒，每到誦戒日，它就叫這個女兒化成很漂亮的女人到居民集會的地方去唱歌，跳舞，它的女兒在那裏，用一些偈子編成歌曲，把她父親的這些問題用歌曲的方式唱出來，而且她聲稱說：“如果誰能夠回答我的問題，就嫁給誰。”這些偈子其實是問法的，因爲它想要知道佛陀出世了沒有。結果過了很久，都沒有人能夠回答她的問題。直到後來佛陀出世了，佛陀見到有個年輕人的善根即將成熟了，佛陀就在半路上告訴他，現在你如果想與這個龍女結婚，你要這麼回答她。龍女得到了答案，告訴了父親，所以那個龍王就知道佛陀出世了。但是，即使身爲龍王，也不能改變龍是屬于畜生界這一果報，所以龍也是不能夠證得任何禅那等聖道、聖果的。所以在《義注》裏面也沒有講到，到底這個龍王在我們的佛陀出世的時候有沒有得到解脫。
但是正是通過這件事，使很多人知道，不持守微細戒的危險性。應當要很好地守護好戒，因爲如果一個人受了戒，不持戒，是很危險的。它的危險性正如佛陀在《火堆譬喻經》裏面講到的，佛陀問：有兩種情況，你說那種好？一種是一個沒有戒律、一個犯戒的人接受居士們地供養好呢？還是一個人吞鐵丸好呢？吞鐵丸是怎樣一種情景呢？好像一個人用鐵撬把你的嘴巴撬開，倒進很熱的、燒的火紅的鐵丸，這些鐵丸把你的口腔，把你的喉嚨，把你的胃，把你的腸全部都燒完，一直燒到你的肛門。佛陀說：既使一個人用鐵丸灌你的嘴巴，把你的全部肚腸燒壞，都好過一個人犯戒而接受在家居士的供養。爲什麼呢？因爲一個人如果破戒，一個人生活腐化、腐敗的話，那他在死後將會有無窮無盡的痛苦等著他，吞鐵丸只是受一時的苦。不持戒還可産生更多的過患，這點佛陀在《火堆譬喻經》裏面有詳細的廣說。
那正是爲什麼見到很微細的罪過，也要知道它的危險性的原因。因此，一個人要具足戒，要持好戒。同時他還要受持學習種種的學處，學處就是佛陀製定的那些學處。
接下來，佛陀在講了持戒的重要性之後，在講了持戒的意義之後，就繼續講到如果一個人有第一種願望的話，他應該怎麼樣？佛陀說：“諸比庫，假如比庫希望: “願同梵行者們喜歡、滿意、尊重和尊敬我。”他應完全持戒，致力內心之止，不輕忽禅那，具足于觀，增加空閑處。”這是一位出家人、一位比庫的第一種願望。先解釋一下：
1. 同梵行者。對于出家人來說，有五種同梵行者，他們是：比庫、比庫尼、在學尼(sikkhamànà)、沙馬內拉、沙馬內莉；古代翻譯成：比丘、比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼，這五種出家五衆稱爲同梵行者。
2. 願同梵行者們喜歡、滿意、尊重和尊敬我。喜歡就是不會討厭；滿意就是用慈愛的心、用友善的心去對待他；尊重就是去恭敬他，能夠從身語意方面尊重他；尊敬他就是禮敬他。
3. 完全的持戒。完全的持戒就是他完全的持守四種遍淨戒：第一是巴帝摩卡律儀戒，第二是根律儀，第叁是活命遍淨律儀，第四是資具依止律儀。也就是說，應當通過沒有缺失，完全的持守一切的戒，來成爲一名戒具足者。
因爲這部經是屬于經教法的，在此所講的“戒”是以經教法來分，所以“戒”才被分爲四種遍淨戒。如果以律教法來分，可分爲兩大類：一類是止持，一類是作持。對于在經教法裏面的戒更難持，要持的好，持的清淨，要更難。
第一是巴帝摩卡律儀戒。巴帝摩卡律儀戒就是佛陀在前面講到的這段話，“諸比庫，應當具足戒與具足巴帝摩卡而住！應以巴帝摩卡律儀防護而住，具足正行與行處，對微細的罪過也見到危險。受持學習于諸學處！”這個就是對護解脫律儀戒的解釋。
第二是根律儀。根律儀是當眼看到顔色，不取于相，不取隨相。這裏講到的“不取于相”就是不去看那些能使我們生起貪愛的各種各樣的相，比如說男相，女相，清淨的相等，只是停留在看的程度。“不取隨相”就是不取能夠使諸煩惱顯現的細部特征的相，比如說看她的手很細滑，她的微笑很迷人，她說話的聲音很甜美等等，不去注意這些細相，只是如實的看而已。如能做到就稱爲“不取于相，不取隨相”。若不守護眼根而住，則會被貪、憂、諸惡不善法流入，也就是說，如果一個人不守護好眼晴，讓眼睛隨便亂看，就會導致貪、憂、諸惡不善法所流入。這裏的“所流入”是個比喻，也就是說，煩惱與根門有關，是從眼、耳、鼻、舌、身漏進來的，實際上是“心”在起作用，因爲那些好的、不好的碰撞到根門後，不善心生起，煩惱就産生了。比如：見到好看的東西、漂亮的東西，若只是“見到”那是善的果報。然而由于見到好的東西、見到漂亮、美麗的東西，人的內心會生起樂受，由于有了樂受，人們就會認爲這個是好的，這個是可愛的、可意的、可喜的，正是因此有了喜歡，就會有黏著，就會有追求，這樣的話貪愛就生起了。若只是看，看後內心生起樂的感受，這樂還是屬于一般的樂，正常的反映，即使是佛陀、是沒有煩惱的聖者，當見到了好的東西、美麗的東西，也有可能會生起樂受，“樂受”本身並不是什麼過失。錯誤在于，如果一個人有了樂受，他就想得到、想要追求、貪著、執著、貪戀，這樣的話煩惱就生起了，這個稱爲貪，貪是由這樣生起的。
如果從“緣起”方面來講解， salayatanapaccaya phasso, phassapaccaya vedana, vedanapaccaya tanha,也就是因爲有了六處，六處是指眼、耳、鼻、舌、身、意，因爲有了眼、耳、鼻、舌、身、意，跟相對的六塵色、聲、香、味、觸、法，即：顔色、聲音、氣味、味道、碰觸的所緣及法所緣，這些是無法避免的，…
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