..續本文上一頁#7747; viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme.」「如是我聞，一時」這裏一時的“時”就是samaya，samaya有很多種意思，有一種意思代表時間，有一種意思代表場合地點，有一種意思代表聚會，有一種意思代表一個宗派、一個學說。在這裏的時是暫時、臨時的意思。無時解脫就是不是暫時，不是短暫的。也就是說當一位比庫成就、證悟，獲得九種出世間法，就稱爲無時解脫。哪九種出世間法呢？入流道、入流果，也就是初道與初果，一來道、一來果，不來道、不來果，跟最後的阿拉漢道，阿拉漢果。這四道以及四果，還有涅磐，就稱爲九種出世間法。
但是作爲世間的定，世間的等至，只是用于暫時的解脫之敵對法。這裏的敵對法是指什麼？是指定的敵對法，它主要是指五蓋，還有也可以廣義地指一切的不善法。爲什麼這樣說呢？因爲一個人入了定之後，在入定的時候由于很強的安止定，所以任何的不善名法都沒有機會升起。也就是說當一個人在入定的時候，由于定力的功德，定力的威力，任何的不善法，不會在他入定的期間能夠顯現。在他入定的時候，由于任何的惡、不善法，任何的五蓋，任何的煩惱，都給安止定的威力所鎮伏而不能夠顯現。在那個時候，在入定的時候他已經解脫了一切的煩惱。當他出定之後，由于不如理作意，或者有一些比較強烈的外緣的刺激，他的煩惱還會顯現，那個時候由于煩惱還是會再生，所以說入定的時候的煩惱解脫是暫時的。由于暫時的解脫煩惱，這稱爲時解脫。
在《無礙解道》中裏面說：“什麼是時解脫？四種禅那及四種無色界定，這是時解脫。”也就是說是暫時性的解脫。
雖然出世間法也是通過一次次的解脫，也就是說一位聖者，可以入相應的果定，如果是一位初果聖者，當他進入果定的時候，是取涅磐爲目標，當他取涅磐爲目標的時候，他的心只是取涅磐爲目標，任何其他剩余的煩惱不會升起。但是在那一瞬間，在證得初道的時候，初道升起的那一刹那已經永遠的斷除了跟初道所斷除的那些相應的煩惱。初道斷除叁種最粗的結，最粗的煩惱，第一是邪見，第二是戒禁取，第叁是疑。當他證得相應的道之後，由相應的道斷除相應的煩惱，就從此以後永遠不再生，這個我們成爲正斷斷samuccheda，uccheda是斷除，samma的意思就是完全的，徹底的。完全徹底的斷除。
涅槃是究竟地、徹底地從一切煩惱中解脫出來，所以說這九種出世間法爲無時解脫。無時就是非暫時的，或者說永恒的。正因爲是永恒的，所以他稱爲無時解脫。也就是因爲如此，所以佛陀說：“不可能也無機會該比庫的時解脫會退失。”這裏的不可能，無機會，古代也翻譯成無疑，無處，或者說無有是處。
「“諸比庫，猶如有人想要心材、尋找心材、遍求心材，來到具有心材的聳立大樹，只砍了心材，知道是“心材”拿了離開。那時有個具眼之人看見之後這樣說：“這善人確實知道心材，知道膚材，知道樹皮，知道表皮，知道枝葉，因此這個善人想要心材、尋找心材、遍求心材，來到具有心材的聳立大樹，只砍了心材，知道是“心材”拿了離開。若他做任何須用到心材之事，他的目的將能達成。”
正是如此，諸比庫，于此，有一些良家之子因信心出離俗家而爲非家者：“我陷于生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱，爲苦所害，爲苦所敗。若能了知此整個苦蘊的終盡就好。” 他于是這樣出家後，獲得利養、恭敬、聲譽。他對該利養、恭敬、聲譽不感到滿意，不認爲實現目標；他不因該利養、恭敬、聲譽而自贊毀他；他不沈迷、不陶醉于該利養、恭敬、聲譽，不陷入放逸；以不放逸而達到戒成就。他對該戒成就感到滿意，但不認爲實現目標；他不因該戒成就而自贊毀他；他不沈迷、不陶醉于該戒成就，不陷入放逸；以不放逸而達到定成就。他對該定成就感到滿意，但不認爲實現目標；他不因該定成就而自贊毀他；他不沈迷、不陶醉于該定成就，不陷入放逸；以不放逸而成就智見。他對該智見感到滿意，但不認爲實現目標；他不因該智見而自贊毀他；他不沈迷、不陶醉于該智見，不陷入放逸；以不放逸而成就無時解脫。諸比庫，不可能、無理由該比庫會退失其無時解脫!”」
在這裏佛陀就省略了如何從禅那，然後再最後證得無時解脫的過程。我們知道，一個人要證得無時解脫，他必須得通過道智去實現。道智是屬于出世間智，出世間智的近因是是觀智，是世間的觀智。如果要成就世間的觀智，他必須要先修習禅那。所以在《清淨道論》裏面說，慧的近因是定。假如一個人在證得禅那之後，他再轉修觀的話，他可以在入定之後出定，出定之後再去觀照他所入的定的定心，他的禅那的禅心也是無常、苦、無我。就正如在《中部》的《逐句經》或《逐一經》Anupadasuttaṃ裏面講到的。當沙利補答(舍利弗)尊者入定之後，他出定，再逐一觀照在定裏面的名法，每一個名法都是無常、苦、無我。或者說也可以象在《八城經》裏面，阿難尊者說到的，一個人入了定，出了定以後他再一起觀剛才定的定心是無常、苦、無我的，通過這樣他可以證得聖道與聖果。
或者還有另外一種方法，當一個人有了神通之後，特別是其中的兩種通，就是宿命通和天眼通，宿命通和天眼通在修道上，天眼通屬于死生智證明。而宿命通稱爲宿住隨念明，這兩個明的意思都是智慧的意思。帕奧禅師有時候教導那些證得神通的人，比如一位禅修者已經證得了宿命通，已經有了死生智證明。那麼帕奧禅師教導他先用十四種禦心法練習之後，再把心導向過去很多生，很多生，再取過去生的名法和色法，再一起觀照它們是無常、苦、無我。
如果通過這種方法的話，他的觀智將能夠提升很快。同時對于天眼通也是這樣，如果一個人他擁有了天眼通之後，他再去觀照衆生的業報，然後再依照因果的關系，觀所有的衆生，他們的死和生。然後再觀照內在，外在，以及這些衆生他們所造的業和果報都是無常、苦、無我。自己的也是這樣，無常、苦、無我。這樣的話，他的觀智也可以提升得很快。這是一種更高級的，一般人比較難達到的方式。他必須擁有神通，但是他可借助于神通的宿命通和天眼通來提升觀智的方法，這種方法可以使人很快的證果。
就好像佛陀一樣，佛陀在菩提樹下禅坐的時候，他就是用這種方法。當他在初夜時分，我們的菩薩坐在菩提樹下，他先專注于自己的呼吸，然後修入出息念，依次證得初禅、第二禅、第叁禅、第四禅，然後他再轉修十遍而成就神通，在初夜時分他就證得了宿住隨念明，那個時候他可以見到自己過去無量劫的生命。在中夜時分，他又證得了死生智證明，也就是我們所說的天眼通。然後佛陀就通過這兩種所證得的智慧，他起觀，修Vipassana，他觀這些所緣都是無常、苦、無我的。結果在後夜時分，他就證得了漏盡通。正是因爲如此，所以這叁種智慧也稱爲叁明，或者也稱爲叁達。
我們看到很多經典記錄了佛陀的證悟過程，初夜時分證得了宿命通，中夜時分證得了天眼通，後夜時分證得了漏盡通。其實當時菩薩就是依照這兩種神通開發出來的智慧再起觀，後來就證得了我們稱爲的sammàsambuddhassa，古代翻爲叁藐叁菩提。
接著佛陀總結說：
「“如是，諸比庫，此梵行不以利養、恭敬、聲譽爲利益，不以戒成就爲利益，不以定成就爲利益，不以智見爲利益。諸比庫，這不動的心解脫才是此梵行的目標，以此爲心材，以此爲終極。”」
這裏講到的不動的心解脫akuppa cetovimutti就是指阿拉漢果解脫。akuppa不動就是不動搖，不退轉的。心解脫，就是他的心從諸漏中完全的解脫出來。
我們稱爲漏盡通的漏是指什麼呢？漏盡，巴利語àsavakkhaya，我們每一次發願漏盡àsavakkhayaü vahaü hotu。àsava是漏，煩惱的別名。一共有四種漏，哪四種漏呢？欲漏，有漏，見漏、無明漏。其中的見漏爲初道所斷，欲漏爲第叁道所斷，無明漏跟有漏爲第四道所斷，當一個人證得了第四道的時候，所有的一切煩惱無余的滅盡，他的心從所有的一切煩惱中解脫出來，一個人一旦證得了阿拉漢道，他就不可能再會退轉，這個稱爲不動的心解脫。以此爲目標，這個就是梵行的目標。
也就是對應“諸比庫，又有一些良家之子因信心出離俗家而爲非家者”，就是他離開了俗家，離開了親戚，舍棄了財産。好像我們的菩薩他放棄了自己未來的王位，放棄了嬌妻，放棄了他的孩子，放棄了疼他的父王，放棄了他的人民，出離俗家，成爲出家人。“我陷于生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱，”這裏的生、老、死、就是我們的生死。愁、悲、苦、憂、惱就是種種的身心的痛苦。 “爲苦所害，爲苦所敗。”這個是指一切的苦。“若能了知此整個苦蘊的終盡就好。” 這裏苦蘊的終盡是指完全的斷除苦、滅盡苦，由于一個出家人是基于想要滅苦、斷盡諸苦而出家，最後他達到心從一切煩惱中解脫，這是他的目標。正是因爲如此，所以在義注裏面講到，阿拉漢是此梵行的終點，是其極點，再也沒有比此更高的證悟。佛陀是用這樣的結論來結束這次的說法。
世尊如此說。那些比庫滿意與歡喜世尊之所說。
這部經我們就學習到這裏。現在大家一起做回向。
Idaü me pu¤¤aü,àsavakkhayaü vahaü hotu.
Idaü me pu¤¤aü,nibbànassa paccayo hotu.
Mama pu¤¤abhàga,sabbasattànaü bhàjemi,
Te sabbe me samaü，pu¤¤abhàgaü labhantu.
願我此功德，導向諸漏盡！
願我此功德。爲證涅槃緣！
我此功德分，回向諸有情！
願一切有情，同得功德分！
Sàdhu! Sàdhu! Sàdhu!
薩度！薩度！薩度！
《《大心材譬喻經》四》全文閱讀結束。