..續本文上一頁如何從定來轉修慧，如何從止再轉修觀的。

　　第二種方法是先從名法修起，當一位禅修者入了慈心的禅那之後，從禅那當中出來。出來之後在心所依處，在有分這個地方再辨識，先可以檢查初禅，查5禅支，這5禅支分別是尋、伺、喜、樂、一境性。然而這些尋、伺、喜、樂、一境性都是屬于心所，它必須得有心，于是再去辨識心，然後發現到由于心生起，所以這些心所會一起生起，心滅，這些心所一起滅。然而這些心所也不是單獨生起，它必須是成組成組生起的，于是就再辨識在慈心初禅裏一共有34種名法，它們分別是識，觸、受、想、思、一境性、命根、作意、尋、伺、勝解、精進、喜、欲、信、念、慚、愧、無貪、無嗔、中舍性，還有12個(六對)，也就是身輕安、心輕安、身輕快性、心輕快性、身柔軟性、心柔軟性、身適業性、心適業性、身練達性、心練達性、身正直性、心正直性，還有一個慧根，所以一共34種名法。當他在辨識初禅禅那的名法之後，應當再繼續辨識第二禅禅那的名法，第二禅禅那的名法一共有32個，第叁禅的禅那的名法一共有31個。要逐一這樣辨識，當可以辨識這些名法之後，再依照當眼睛看到顔色的時候生起的眼門心路過程的名法，耳朵聽到聲音的時候生起的耳門心路過程的名法，鼻門心路過程的名法，舌門心路過程的名法，身門心路過程的名法跟很多意門心路過程的名法，這樣修習名法。等可以透徹地辨識名法，然後再修色法，辨識了名色法之後，會發現到所謂的我、所謂的有情的概念，真正的來說是不存在的，在這個身體裏面找不到所謂的我、找不到所謂的有情。再辨識外在的，其實也沒有所謂的有情、沒有所謂的人，它只是一堆名色法而已。當他可以這樣辨識之後，再繼續去找名色法的因。名色法的因是因爲無明、愛、取、行跟業。當可以這樣找到因之後，再辨識其實從究竟意思上來說，是沒有所謂的有情，因此一個人可以通過這樣來修行vipassana。

　　當破除了有情的見，破除了我的見的時候，就是暫時的鎮伏了邪見，這裏經典裏所說的Diññhi¤ca anupagamma, 不接受邪見，就是通過觀智，修行vipassana，觀智生起的時候，他就不會認爲有實在的有情，有實在的我、有實在的人。

　　然後呢，他就繼續再修行。只是覺知，只是知道名色法還不夠，他還認爲有所謂的名法，有所謂的色法。他還必須在辨識到名色法之後，再繼續再觀照，所有的名色法都是無常、苦、無我。這些名色法一生起就壞滅，所以是無常，沒有一個稱爲永恒的東西。名法和色法一生起立刻就壞滅，它不會停駐，一刹那都不停駐，前一刹那的名法不會後移到後一個刹那，必定在那一個刹那生起就壞滅，哪裏還可以永恒啊！因此是無常，由于名色法一直都受到生滅的逼迫，因此說是苦，一直生滅著的名色法根本找不到一個實體，找不到一個自我，找不到一個靈魂，找不到可以稱爲永恒的、可以成爲本體的東西，由于他通過智慧見到了，就自然不會生起我見。

　　由此他依照禅修的次第，逐漸的培育自己的觀智，當他的觀智達到很高的階段，達到行舍智的階段，他繼續觀照，很系統地觀照，過去、現在、未來、內在、外在的名法和色法以及他們的因是無常、苦、無我，之後當他的觀智成熟的時候，他就可以證得初道。初道能夠斷除叁個最粗的煩惱：第一邪見，第二戒禁取見，第叁疑。由于在初道的時候，他已經見到了名色法，他了知了名色法，名色法只是無常、苦、無我的，而且他也知道名色法的因，同時在證得初道那一刹那，他已經證得了涅槃。在證得涅槃的同時，在道心裏，八聖道是同時具足的。因此我們說一個人證得了初道和初果的時候，他已具有了正見，對這個世間的正見，對于我、對有情的正見。他不會認爲有實在的人，實在的我，實在的有情。

　　同時一個禅修者一旦證得了聖道、聖果之後呢，你就是叫他付出生命爲代價，他都不會去犯戒，犯任何的戒。對于一個在家人來說，如果證得了初果，他不可能在任何情況下，故意去違犯五戒。不會故意去殺生，不會故意去偷盜，不會故意去邪淫，不會故意去說騙話，不會去飲酒，不會去服用任何的麻醉品，這是對于在家人來說。而對于出家人也一樣，如果一個出家人證得了初果之後，他不會在任何的情況下故意去違犯佛陀所製定的那些學處，佛陀所禁止的那些行爲。正是因爲如此，所以佛陀說sãlavà dassanena sampanno，持戒跟具足徹見，持戒就是他的身體的行爲。

　　我們說一個初果的聖者，有四種不壞淨。這裏的淨其實是淨信心，不壞就是不會動搖的，無論在任何的情況下都不會動搖的。哪四種呢？第一是對佛陀的信心；第二對法的信心；第叁對僧的信心；還有第四是具足了聖者所贊歎的戒行，這稱爲四種不壞淨，這是一切初果聖者及以上都具足的。正是因爲如此，所以佛陀說sãlavà dassanena sampanno，sãlavà的原形sīlavant, vant是擁有，具有，sãla是戒，是好的品德，好的行爲。Dassanena是見，在這裏的意思是智慧，是對于四聖谛的徹見。Sampanno是擁有、具有。

　　當一個禅修者斷除了叁種最粗的結，證得了初道與初果之後，還必須得再觀照名色法以及它的無常、苦、無我。當他可以這樣持續的觀照的時候，可以證得第二道，第二道稱爲一來道sakadàgàmin。但是第二道不能斷除任何的煩惱，不過它可以減輕貪、嗔、癡。當一位禅修者在證得了第二道和第二果之後，還必須繼續再禅修，再觀照名色法的無常、苦、無我，當他的觀智更加成熟的時候，他可以證得第叁道不來道anàgàmin，(Anàgàmi-magga，阿那含道，Anàgàmi-phala，阿那含果)。一個人在證得了第叁道的時候，可以斷除兩種煩惱，第一種是對于欲樂的貪求。欲樂的貪求是指一個人還會追求男女的欲樂、追求名聞利養、追求錢財、要想吃好吃的東西等等，這些都是對欲樂的追求。一個叁果聖者在證得第叁道的時候，就可以完全斷除了對欲樂的追求。同時還可以斷除嗔恨心，各種不同程度的嗔心都可以斷除，包括憤怒、生氣、煩躁、緊張、恐懼、擔心、憂慮、悲泣、哭泣等等，在第叁道的時候完全斷除了。一個叁果聖者不可能會緊張、擔心、哭泣，悲哀等等，這些都不可能，這是叁果聖者的素質。

　　由于第叁道能夠斷除對欲樂的追求，所以佛陀說kàmesu vineyya gedhaü調伏對諸欲的貪求。這裏的諸欲，包括了男女之欲、飲食、睡眠、錢財、名位等等所有這些的追求，或者說有時也稱爲五欲功德。五欲功德是對于顔色的追求、聲音的追求，氣味的追求，味道的追求跟觸(柔軟的觸、舒服的觸)的追求，由于這些欲樂擁有可以生起貪愛的作用，所以稱爲功德、五欲功德。這裏的功德是指它有這樣的特性，它有可以使欲望生起的特點。

　　如果一個禅修者在證得了第叁道之後，還必須得繼續再修行，繼續再禅修，因爲他的任務還沒有完成。在他繼續禅修的時候，還是要觀照名色法以及它們的因。或者觀照五蘊，或者觀照六處跟六境(就是眼、耳、鼻、舌、身、意，跟色、聲、香、味、觸、法)內在和外在，以及觀察它們也是無常、苦、無我。他繼續用這種方法觀照，當觀智完全成熟的時候，就可以證得第四道阿拉漢道(Arahatta-magga)。當他證得了阿拉漢道的時候，就可以完全斷除一切剩余的煩惱。包括對色界生命的貪求，對無色界生命的貪求，我慢(就是傲慢心)，昏沈、掉舉、無明等等，所有這些都是在第四道斷除的。

　　由于已經沒有了煩惱，在他之前輪回的生命中所造作的那些不善業，由于沒有煩惱的資助，所以也不可能在臨終的時候産生任何的果報。就是由于沒有了煩惱，所以以前的那些業只能在他有生命的期間産生結果。等佛陀、獨覺佛和阿拉漢聖者死了之後，也就是他的五蘊身離散了之後，就沒有再聚合的力量，沒有再重新組合的力量，因此佛陀、獨覺佛和阿拉漢聖者死了，我們稱爲入般涅槃(Parinibbana)，它真正的意思叫做圓寂。巴利語nibba是圓滿的、完全的，nibbana是熄滅，熄滅什麼？熄滅貪、嗔、癡。五蘊的完全熄滅、煩惱的完全熄滅就稱爲圓寂，寂滅的意思。因此一位聖者，一位完全斷盡煩惱的聖者，他就入般涅槃。不能夠說有跟沒有，這些是落入兩邊的，也不能夠說是存在或者不存在，這些也是落入兩邊的。正因爲如此，佛陀在經典裏面講到na hi jàtu gabbhaseyyaü punaretã”ti. 確定不會再投胎！就是這樣的意思，或者說也可以用同樣的方法來理解，就是當一位禅修者證得了第叁道的時候，第叁道的道心一滅去，果心就生起，所以禅修者就稱爲叁果聖者，叁果聖者在死了之後，就決定投生到色界天或無色界天，不可能再投生到欲界。在色界天和無色界天，他的投生方式是化生，他不會再入母胎。而我們也可以這樣理解，當一位叁果聖者死了之後，或者說一個人只要證得了叁果之後，他就不會再入母胎。生命投生方式有四種：胎生、卵生、濕生、化生，濕生是一些很低等的有情、很低等的動物的投生方式，叁果聖者不會以胎生、卵生、濕生方式投生，只會以化生投生。一旦證得叁果，就不會再入母胎，所以我們也可以說叁果聖者確定不再投胎，或者我們還可以依照另外一種方法來理解，由于他已經完全的斷除了煩惱，不會再有輪回，不會再有往生，不會再有投胎，所以在這裏，我們也可以將之理解爲確定不再投胎的意思。

　　從這部經來看，佛陀雖然只教導了十首偈頌，然而這十首偈頌仍然包括了戒、定、慧叁學的修習次第。佛陀在一開始就說到，如果一個人當他知道了涅槃的寂靜之後，就應當去修習戒、定、慧；修習戒、定、慧，就應當去具備戒的功德、定的功德、慧的功德。在這部經文裏用有能力、正直、誠實、順從、柔和、不驕慢等等15種美德來講戒，這是經教法裏講戒，和律教法裏稍微有所不同。從第叁首後半部分到第九首，這六首半的偈頌裏，佛陀教導了定學，也就是重點教導了培育慈心和證得禅那的方法。最後一首偈頌的第一句，佛陀教導如何從定轉修觀的方法，第二句講如何證得初道、初果的方法，而第叁句講到證得第叁道的方法，第四句講到證得第四道和第四果的方法。由此，這部經雖然只有十首偈頌，但是我們也可以很明確的看到，佛陀教導修習這部經最後的目的，還是爲了斷除一切煩惱，還是爲了究竟的滅苦。這就應了佛陀所講的一句話，他說沙門的目的，是爲了徹底地斷除貪、嗔、癡，徹底地斷除一切煩惱，這就是出家人的究竟目的。我們對《應作慈愛經》或者簡稱《慈愛經》就學習到這裏，討論到這裏。

　　當然了，我們學了這部經，應當學以至用。在前天晚上我們講了有叁種情況我們應該培育慈愛，修習慈愛，我們無論在遇到其中的任何一種都可以用，起嗔恨心的時候、禅修時覺得內心不安的時候、沒有禅修素質的時候，都應該修習慈愛，對于最後一種，如果你們是修習入出息念，或其他的方法，就不用選擇這種，如果想選擇一直修習慈心到證得禅那，也可以選擇修習慈愛，總之，只要我們培育慈心、修習慈愛，那麼擁有慈愛的心必定是善心，當我們培育慈愛時，必定能夠得到法的利益。今天晚上我們對于這部經的學習就到這裏，好，下面我們大家一起來做回向。

　　Idaü me pu¤¤aü,àsavakkhayaü vahaü hotu.

　　Idaü me pu¤¤aü,nibbànassa paccayo hotu.

　　Mama pu¤¤abhàga,sabbasattànaü bhàjemi,

　　Te sabbe me samaü，pu¤¤abhàgaü labhantu.

　　願我此功德，導向諸漏盡！

　　願我此功德。爲證涅槃緣！

　　我此功德分，回向諸有情！

　　願一切有情，同得功德分！

　　Sàdhu! Sàdhu! Sàdhu!

　　薩度！薩度！薩度！

《《應作慈愛經》之四》全文閱讀結束。