..續本文上一頁 ca dåre vasanti avidåre,
bhåtà và sambhavesã và,
sabbe sattà bhavantu sukhitattà.
Diññhà的意思就是可見的，可見的就是我們親眼看到的這些有情衆生，稱爲見到的；addiññhà是沒有見到的衆生，比如說住在海洋的，住在山裏的那些衆生，是看不見的、沒有看到的衆生；dåra是遠的，avidåra是指近的，也就是遠處的衆生跟近處的衆生。什麼是遠處的？什麼是近處的呢？對我們身體來說，我們體內的那些衆生是近的，而身體外的叫做遠的。如果對我們現在坐在大禮堂裏來說，大禮堂裏面的人是近的，大禮堂以外的是遠的。對我們寺院來說，寺院裏的這些人、這些衆生是近的，寺院以外是遠的；對于住在寶峰鎮裏邊的人是近的，寶峰鎮以外是遠的，以此類推，這是用距離來算的。
下邊一句bhåtà và sambhavesã và,是已生的跟尋求出生的。什麼是已生的呢？有兩種解釋方法：第一種是他已經出生了，出生之後他不會再出生了，這是指已斷除一切煩惱的阿拉漢聖者。而有學聖者和一切凡夫，雖然現在已經出生，可是還會再繼續輪回，再繼續出生，還會再尋求出生，死了後還會再繼續投生的，被稱爲尋求出生的。還有另外一種說法，已生是指已經出生了的衆生、出生的有情，像我們現在在座的都是屬于已生的；那什麼是尋求出生的呢？在母胎裏的嬰兒是屬于准備出生還沒出生的，在雞蛋裏的是屬于還沒出生的，在魚蛋(卵)裏面的也都是屬于還沒有出生的，也就是說他們將會出生，但現在還沒有出生的，這些稱爲尋求出生的。是用這樣的分類方法。
因此我們在這兩首偈頌裏，佛陀教導了一共有七種分類、分組的散播慈愛的方法。這七類的散播慈愛的方法，有四種是兩個爲一組，有叁種是叁個爲一組。會顫抖的跟不會顫抖的衆生這是一組；見到的跟沒見到的這個是爲一組；住在遠方的跟住在近處的爲一組；已經出生的跟尋求出生的爲一組；這四組是兩個爲一組的。
還有另外叁組是叁個爲一組的，它是長的、短的跟中等的；大的、小的跟中等的；還有粗的、小(細)的跟中等的，我們可以用這樣的方法來散播慈愛。佛陀接著在第五首偈頌裏面的最後一段sabbe sattà bhavantu sukhitattà.願一切有情自有其樂。也就是願一切的衆生，這七類、七組的衆生無論是會動搖的、不會動搖的、長的、大的、中的、短的、細的、粗的、見到的、沒有見到的、遠方的、近處的、已生的跟尋求出生的，無論哪一種都願他們自有其樂，就是他們擁有自己的快樂，他們都擁有身心的快樂，我們可以用這種方法來散播慈愛。
接著佛陀就說Na paro paraü nikubbetha,
nàtima¤¤etha katthaci naü ka¤ci;
byàrosanà pañighasa¤¤à,
nतama¤¤assa dukkhamiccheyya.不要有人欺騙他人，不要輕視任何地方的任何人，不要以憤怒、嗔恚想，而彼此希望對方受苦。這裏講到我們培育慈愛不只是通過祝願衆生快樂來修行，我們應當通過祝願衆生不受傷害以及不會焦慮來修行，所以佛陀在教導了通過祝願衆生快樂之後，也通過不要希望有人欺騙他人、不要有人被欺騙，這樣來散播慈愛。
如果一個人對另外一個人沒有慈愛，他就會去欺騙，被欺騙的人當他知道自己被騙了之後，他會傷心，因此騙的人跟被騙的人都造了不善業，所以我們要用“不要有人欺騙他人”這種方式來散播慈愛。如果一個人看不起另外一個人，那他就對這個人沒有慈愛；如果一個人很喜歡另外一個人，他就不會看不起別人，同時他對這個人的心也是很柔軟的，因爲傲慢、自大是沒有慈愛的想，一個傲慢的人他是沒有慈愛的，同時我們也很難忍受別人看不起我們自己。當一個人鄙視別人，或當他知道別人看不起他的時候，他的心會忿忿不平，會生氣。那這樣的話，看不起的人在造惡業，造不善業，被看不起的人由于他的心忿忿不平，很生氣，也在造不善業。因此雙方都在造不善業，雙方都將會得到不善的果報。
因此，我們修行慈愛，就應當對衆生心懷善意，應當祝願不要輕視任何地方的任何人，應當祝願不要有人輕視他人，也不要有人被人輕視，應當用這種方式來散播慈愛。當一個人生氣的時候，他首先是對自己不好，不利的是自己。因爲無論你怎麼去恨別人，首先傷害到的是你自己，因爲你升起了不善心，不善心、嗔恨心能夠燒毀自己的依處，就是說它對自己的身心不利。無論你生氣的對象知不知道你在生氣，你自己生氣傷害的是你自己。同時當別人面對你的怒氣的時候，也會感到身心不悅。心懷善意的人都會希望別人不要生氣，同時也不要有人被人輕視。我們都應當希望衆生互相心懷慈愛，不要有憤怒的相，不要有嗔恚的相，不要希望對方受痛苦，人跟人之間、人跟動物之間、人跟生物之間都有生存的權利，不要人跟人之間互相製造痛苦，不希望任何的衆生受苦，所以我們應當要依照佛陀的教導，不要彼此希望對方受苦。
修習慈愛要達到怎麼樣的程度呢？佛陀說：
Màtà yathà niyaü puttaü,
àyusà ekaputtamanurakkhe;
evam”pi sabbabhåtesu,
mànasaü bhàvaye aparimàõaü.
正如母親對待自己的兒子，會以生命保護自己唯一的兒子，也如此對一切衆生培育無量的慈心。母親懷胎九個月之後，會把孩子生下來，接著她會不計辛勞、不計肮髒地去照顧她的孩子。孩子拉屎尿尿，她會幫他洗，孩子流鼻涕、流口水，她會幫他擦、幫他洗。等孩子在她精心護養之下長大後，她也會多方去照顧他、關愛他、教育他、撫養他，因此母愛是很偉大的。就是因爲母愛很偉大，所以佛陀在這裏就用母愛作爲我們修慈愛的例子，母愛就是對自己的孩子是不會計較的，同樣的，我們對衆生散播慈愛的時候也不應當計較。不過如果一個母親有很多個孩子，她可能會偏心，會疼這個孩子、會疼那個孩子。或者說由于一個做母親的有很多孩子，有時候會很煩躁，會打這個孩子。然而一個母親如果只有一個兒子，只有一個獨子，她會非常愛護他，非常疼他，會付出更大的愛去對待她自己的獨生子。這種愛就更加無私，更加偉大，所以佛陀在這裏講到，一個做母親的偉大甚至會用自己的生命去保護自己的獨生子，同樣的一個擁有慈愛的人，一個培育慈愛的人也應當對一切衆生培育像慈母對待自己獨子那樣的慈心。這種慈心不是對一個、兩個，而是對一切衆生。在禅修的時候，如果對一切的衆生你還會有介意，還會說我不會散播慈愛給這些人，我只散播慈愛給那些人，這種心不叫無量，這種心叫有量，唯有你沒有把任何衆生排除在外，這種心才叫無量的心aparimàõa。Parimàõa就是衡量的，有數量的，aparimàõa就是沒有衡量的，平等的。
散播的方式應該是怎麼樣的？佛陀就繼續教導：
Metta¤ca sabbalokasmiü,
mànasaü bhàvaye aparimàõaü,
uddhaü adho ca tiriya¤ca,
asambàdhaü averaü asapattaü.
以慈愛對一切世界
培育無量之心，
上方、下方及四方，
無障礙、無怨恨、無敵對！
這裏就講到了慈愛應當散播到一切世界，一切世界的範圍是什麼呢？上方、下方以及四方，也就是一切地方，我們會說上方是指色界和無色界，而下方是指這些受苦難的一直到地獄裏的衆生，而四方是指剩余的中間地區，無論是哪一種，總之上方、下方跟四方，都是從處所、從地方的概念來說，是包涵了一切的地方，應當達到怎麼樣呢？達到沒有障礙，沒有障礙就是相對于狹窄的。如果在修行慈愛的時候，你心裏還會想：這個是我討厭的人，這個是我的仇敵，他曾經加害過我，他曾經中傷過我，如果你還有這樣的心念升起，就是說在培育慈愛的時候還會有這樣的想法，你的慈心就會有障礙，這種障礙是狹窄的。如果在散播慈愛的時候，你還會對你散播慈愛的對象耿耿于懷，他曾經中傷過我，他曾經委屈過我，他曾經傷害過我，或者說他的言行我真的不敢恭維，那麼這個時候你還會有怨恨，或者說在修行的時候你的心還會排斥、還會抗拒，你的心還會有敵對。有障礙的心、有怨恨的心、有敵對的心它就不能稱爲無量的心。唯有你的心對一切衆生完全平等，破除了界限，對任何衆生都能毫無困難地散播慈愛，這才叫做無障礙、無怨恨、無敵對。或者我們也可以這樣解釋，在剛開始修行慈愛或者還沒有培育起強有力的慈心的時候，你見到不喜歡的人，還有困難，沒有辦法散播慈愛，還會有怨恨、還會有敵對，但是一旦你的定力達到禅那的階段，你的心已經強有力了，你取無量的衆生爲所緣、爲對象，那時候由于你的慈心強有力，所以是無怨恨、無障礙、無敵對的。
那麼在散播慈愛的時候應該用什麼樣的方式呢？佛陀接著說：
Tiññha¤caraü nisinno và,
sayàno và yàvat”assa vigatamiddho,
etaü satiü adhiññheyya,
brahmametaü vihàraü idhamàhu.
在站立的時候、在行走的時候、在坐著的時候，或者在躺臥的時候，就是我們平時所說的行住坐臥，任何的身體姿勢，任何的威儀，只要他不在睡眠當中，只要他的心清醒的，他都應當確立這樣的念，他都應當培育這樣的心，也就是說當我們要散播慈愛的時候，不是說我只在禅堂裏面散播慈愛，我進禅堂我才想起散播慈愛，我一出禅堂，我的慈愛就留在禅堂裏面了，自己就開始胡思亂想了，開始貪嗔癡了，不是這樣。也不是說，我坐著的時候我才禅修，我站著、我躺著的時候就胡思亂想了，不是這樣。而是我們在任何的時候、任何的姿勢，只要我們沒有昏沈、沒有睡眠，我們都應當確立這樣的心，培育這樣的慈愛。如果一個人可以做到這樣，那麼就可以說他的心住于梵住。brahmametaü vihàra就是梵住。慈心本身是梵住，我們剛才也講到，因爲慈愛是跟梵天人的心相應的，一切梵天人都是住于慈悲喜舍的，所以稱爲梵住。同時梵的意思是清淨的意思。由于他的心住于清淨、住于聖潔、住于崇高，所以擁有慈愛的心必定就是梵住。
佛陀就在這裏講，如果一個人持續地培育慈愛，持續地培育慈心，當他的心能夠對一切的衆生毫無遺漏，毫無困難地培育慈愛，能夠猶如慈母對待自己的獨子一樣，散播無量的慈愛遍滿一切的衆生，這就稱爲梵住。
好，今天這部經就講到這裏，我們後天晚上再繼續講。後天晚上是十叁號，爲了讓禅修者有更多的時間，所以我們把第七天的時間作完整的禅修。我們到十四號早上才開始結營、佛法問答。所以我們在後天晚上繼續講最後一首偈頌，會講兩個內容，第一個要講講修習慈愛有什麼樣的功德、有什麼樣的利益？之後再講最後這首偈頌。這首偈頌就是講一個人當他培育起定力，通過培育慈愛證得禅那之後，應當如何轉修觀，一直到最後證果，如何培育智慧一直到斷除煩惱的過程。我們今天就講到這裏，接下來大家一起合掌回向：
Idaü me pu¤¤aü,àsavakkhayaü vahaü hotu.
Idaü me pu¤¤aü,nibbànassa paccayo hotu.
Mama pu¤¤abhàga,sabbasattànaü bhàjemi,
Te sabbe me samaü，pu¤¤abhàgaü labhantu.
願我此功德，導向諸漏盡！
願我此功德。爲證涅槃緣！
我此功德分，回向諸有情！
願一切有情，同得功德分！
Sàdhu! Sàdhu! Sàdhu!
薩度！薩度！薩度！
《《應作慈愛經》之叁》全文閱讀結束。