..續本文上一頁不要煩躁不安，不要去追隨諸根的欲樂，而是要平靜。

　　就像現在大家在禅修營裏禅坐的時候，坐著坐著，因爲我們的心一直都沒有去控製它，沒有去守護它，沒有守護諸根，所以一直以來我們的心都是去追求好的，追求欲樂的目標，追求好看的、好聽的、好吃的、舒服的、舒適的，追求那些可意的、可愛的。現在大家坐在這邊，坐在禅修營，坐在禅堂裏面，嘗試要控製我們的內心，要平靜諸根，這個時候，心就蠢蠢欲動了，就像把一條魚撈到陸地上，魚會蹦蹦跳，老是想要跳回水裏去；又像我們把一只山裏的猴子，抓到平地上，用繩子綁住它，猴子就蹦蹦跳，老是想要掙脫，跳回山裏，跳回到樹林裏。現在也是這樣，我們現在就是要把心管好，要讓諸根平靜。但是要管理心，調伏心是很難的。佛陀在《法句經》也說到：“心是極其躁動不安的。它經常追隨著自己的欲望，追隨著自己的喜好。因此我們需要調伏心，因爲調伏，受到調伏的心是很好的，受到調伏的心才能夠得到快樂。”

　　現在大家想要調伏心，首先要守護好根門，關閉根門，不要去追隨好的。同樣，在意門也是，我們的心一去追求那些好看的、好聽的，去追求過去那些美好的回憶、那些欲樂的享受時，我們應當提起自己的正念，要醒覺，然後回到自己的業處。回到自己的業處就像我們把猴子抓回到這個木樁，用正念的繩子好好地鎖住它，不要讓它亂蹦亂跳一樣，如果亂蹦亂跳的話，心這只猴子就很難控製了。

　　也正是因爲諸根的寂靜，內心的平靜對修行、對禅修很有幫助，對培育慈愛很有幫助，所以佛陀在這裏教導，我們應當諸根寂靜。

　　接著佛陀又要講到nipako，nipako是賢明。在世俗的工作裏面，如果一個人不了解，以及不擅長做一樣事情，或者說，他雖然知道，但是他不知道什麼時候在什麼場合下做是最好的，可以得到更好的利益，那麼這種人他就不可能很好地得到他所要做的工作的利益，或者說他不能夠很好地完成他應該做的工作。如果他有智慧，他了解應該怎麼做，在什麼時候，什麼場合下最適當去做，好像一個人做投資一樣，他知道這個時機是最好的，在這個地方投資他將賺到一筆錢，這種人我們稱爲是賢明的、明智的。

　　作爲禅修也是，修行也是。如果我們透徹地明白了自己正在禅修的業處，同時有智慧去分辨所修行的是正確還是錯誤，也能夠預見現在所修行的有什麼利益，我們就能夠去實踐修行。

　　就如現在大家在修行安那巴那念，我們如何知道正在修行的安那巴那念是對的還是錯的？我們唯有依照佛陀的教導安那巴那念，爲什麼要修行安那巴那念呢，修行安那巴那念、修行入出息念有什麼利益呢？爲什麼要修行呢？

　　首先我們通過入出息來調伏心，當調伏了心之後，就可以提升自己的定力，我們還可以通過專注呼吸達到禅那。達到禅那不是我們的目標，我們還要轉而修觀，提升我們的觀智，提升智慧，最終可以通過入出息念作爲我們的根本業處，最後達到斷除煩惱。所以我們要知道我們現在專注呼吸有什麼利益，才能夠很好地去專注。如果我們擁有這樣的智慧，就稱爲賢明。

　　智慧是非常重要的，從我們一開始想要禅修到我們實踐，到我們修定，最後我們培育觀智，在整個修行的過程中，智慧都很重要，乃至到最後的證果，我們都把證果的智慧稱爲出世間的慧，它還是屬于智慧，因此智慧在佛陀的教法裏是很重要的。

　　接著又再講到appagabbho，appagabbho的意思是不無禮；agabbho的意思是粗魯、無禮；appagabbho是不粗魯、不無禮，這是指身語意方面的不無禮。

　　那什麼是身體上的無禮呢？我們先講無禮，身體上的無禮，比如當 走路時，見到了出家人，見到了上座，見到了長老，不讓路，不恭敬，搶著坐座位，甚至對一些長老、對一些長輩，捏他們的手、掐他們的脖子或者摟他們的腰等等，這些稱爲無禮。

　　什麼是語言上的無禮呢？語言上的無禮就是開玩笑、直接叫出家人的名字、或者說用很不恭敬的語言叫出家人的名字：“哎，和尚！哎，比丘！哎，等等。”這些是很無禮的舉動；或者當出家人、比庫、尊者、法師在說話時，去打斷他們的話，或者還沒有征得上座的同意，自己就滔滔不絕地說話；或者開一些毫無意義的玩笑，說一些毫無意義的廢話；或者調侃他人，這被稱爲無言的無禮。

　　而心念的無禮，意的無禮，就是雖然表面上很恭敬，但是內心很傲慢：“哎，你有什麼了不起的！”就是這樣內心的無禮，或者說內心不恭敬，這被稱爲意的無禮。

　　對于平時我們處事、接人待物也是這樣，如果一個人很謙卑、很恭敬，這稱爲身體的有禮；如果一個人說話很有教養、很柔和，這被稱爲語言的有禮；如果一個人的內心真的是很謙卑、不傲慢、不驕傲、很謙虛，這個稱爲心意的有禮。所以我們去除了無禮，而培育內心的有禮、身體的有禮、語言上的有禮，這個稱爲不無禮。

　　接著又再講到了kulesu ananugiddho不貪著居家。如果我們出家人，經常想著在家人，經常想著自己的家庭，那麼我們就不叫出家，是不是？如果一個人經常愛去攀緣在家人、討好在家人，經常跟在家人混在一起，這種也不能夠叫做出家，或者說身出家、內心還沒有出家，這個也不叫做出家。

　　如果我們內心也遠離了俗家世俗的生活，出家人像個出家人，有了出家人的身份，有了出家人的心態，不再經常去貪著于在家人的那種欲樂，這個是稱爲不執著于、不貪著于居家。

　　對在家人也是一樣，如果大家對自己的家庭，對自己的妻子、對自己的丈夫很貪著的話，那麼你們不可能來這邊禅修了是不是？唯有你在禅修的時候暫時放下自己的家庭、放下自己的妻子、放下自己的丈夫、放下自己的兒女，來這邊短暫地過著梵行的生活、清淨的生活，你在禅修營期間，也可以做到不貪著于居家。

　　同時，來到這邊，應當要學習像個出家人，過著類似于出家人的生活，雖然頭發還是長著，代表在家人象征的一大堆的頭發，一大堆的煩惱草，身體還是穿著在家人的衣服，但是內心要學習像個出家人，就是暫時的遠離世俗的生活、遠離俗家，這樣的話你們也可以叫做不貪著于居家。

　　當佛陀講到了上面這十四種素質之後，當然，這十四種素質都是很具體的，但是爲了更完整、更毫無遺漏地概括一個禅修者應當具備的素質與品德，佛陀又再講到了下面的一句話：“Na ca khuddaü samàcare ki¤ci,yena vi¤¤å pare upavadeyyuü.”

　　只要會遭到智者譴責的，即使是很小的事情，也不應當去做。這裏講到的“khuddaü”的意思就是很細小的，很微細的。什麼是很微細的呢？身語意方面只要違背我們自己身份的事情，都不要去做。我們不僅在大衆面前不應當去做會遭到智者譴責的事情，即便是自己獨處時，也不應當去做這種事。

　　什麼是智者呢？智者跟愚人是相反的，這裏講到的愚人(Dattu )並不是指弱智的人，而是指把善說成不善，把不善說成善的人。當你做壞事的時候他贊歎你，當你做好事的時候，他譏笑你、諷刺你，一直看不起你，這種人稱爲愚癡的人。他們自己殺生，教人殺生，自己偷盜，教人偷盜，自己邪淫，教人邪淫，自己說騙人的話，教人去說妄語，自己喜歡抽煙、喝酒、生活放蕩也教人生活放蕩，這種人稱爲愚人、愚癡的人。

　　而智者呢？就是指行爲、語言和內心都充滿了慈愛和智慧的人，他們譴責應該譴責的事情，贊歎應該贊歎的事情，這種稱爲智者。當我們無論在有人的地方或者是沒有人的地方，無論在公開的場合或者獨處的時候，都應當省思我們所做的事情是不是會遭到智者的譴責呢？如果有，我們不應當做。我們做任何事情時，都應當猶如智者在我們的身邊，猶如佛法僧都在那邊，這樣我們就不會是一個在公衆面前裝得像正人君，而背後什麼事情都做的人。

　　因此佛陀在這裏說，一個人要成爲禅修者，要得到佛陀教法的利益，就必須不做任何會遭到智者譴責的、即使是很微細的事情。

　　我們今天就講了這部經兩首半的偈頌，這是佛陀在講一個禅修者，如果要想修行，就應當要培育的、要具足的十五種美好的素質、美好的品德。

　　我們在後天的晚上繼續來一起學習這部經。

　　我們在結束這次開示之前，讓我們大家一起來做回向。

　　Idaü me pu¤¤aü,àsavakkhayaü vahaü hotu.

　　Idaü me pu¤¤aü,nibbànassa paccayo hotu.

　　Mama pu¤¤abhàga,sabbasattànaü bhàjemi,

　　Te sabbe me samaü，pu¤¤abhàgaü labhantu.

　　願我此功德，導向諸漏盡！

　　願我此功德。爲證涅槃緣！

　　我此功德分，回向諸有情！

　　願彼諸有情，同得功德分！

　　Sàdhu! Sàdhu! Sàdhu!

　　薩度！薩度！薩度！

《《應作慈愛經》之二》全文閱讀結束。