..续本文上一页不要烦躁不安，不要去追随诸根的欲乐，而是要平静。

　　就像现在大家在禅修营里禅坐的时候，坐着坐着，因为我们的心一直都没有去控制它，没有去守护它，没有守护诸根，所以一直以来我们的心都是去追求好的，追求欲乐的目标，追求好看的、好听的、好吃的、舒服的、舒适的，追求那些可意的、可爱的。现在大家坐在这边，坐在禅修营，坐在禅堂里面，尝试要控制我们的内心，要平静诸根，这个时候，心就蠢蠢欲动了，就像把一条鱼捞到陆地上，鱼会蹦蹦跳，老是想要跳回水里去；又像我们把一只山里的猴子，抓到平地上，用绳子绑住它，猴子就蹦蹦跳，老是想要挣脱，跳回山里，跳回到树林里。现在也是这样，我们现在就是要把心管好，要让诸根平静。但是要管理心，调伏心是很难的。佛陀在《法句经》也说到：“心是极其躁动不安的。它经常追随着自己的欲望，追随着自己的喜好。因此我们需要调伏心，因为调伏，受到调伏的心是很好的，受到调伏的心才能够得到快乐。”

　　现在大家想要调伏心，首先要守护好根门，关闭根门，不要去追随好的。同样，在意门也是，我们的心一去追求那些好看的、好听的，去追求过去那些美好的回忆、那些欲乐的享受时，我们应当提起自己的正念，要醒觉，然后回到自己的业处。回到自己的业处就像我们把猴子抓回到这个木桩，用正念的绳子好好地锁住它，不要让它乱蹦乱跳一样，如果乱蹦乱跳的话，心这只猴子就很难控制了。

　　也正是因为诸根的寂静，内心的平静对修行、对禅修很有帮助，对培育慈爱很有帮助，所以佛陀在这里教导，我们应当诸根寂静。

　　接着佛陀又要讲到nipako，nipako是贤明。在世俗的工作里面，如果一个人不了解，以及不擅长做一样事情，或者说，他虽然知道，但是他不知道什么时候在什么场合下做是最好的，可以得到更好的利益，那么这种人他就不可能很好地得到他所要做的工作的利益，或者说他不能够很好地完成他应该做的工作。如果他有智慧，他了解应该怎么做，在什么时候，什么场合下最适当去做，好像一个人做投资一样，他知道这个时机是最好的，在这个地方投资他将赚到一笔钱，这种人我们称为是贤明的、明智的。

　　作为禅修也是，修行也是。如果我们透彻地明白了自己正在禅修的业处，同时有智慧去分辨所修行的是正确还是错误，也能够预见现在所修行的有什么利益，我们就能够去实践修行。

　　就如现在大家在修行安那巴那念，我们如何知道正在修行的安那巴那念是对的还是错的？我们唯有依照佛陀的教导安那巴那念，为什么要修行安那巴那念呢，修行安那巴那念、修行入出息念有什么利益呢？为什么要修行呢？

　　首先我们通过入出息来调伏心，当调伏了心之后，就可以提升自己的定力，我们还可以通过专注呼吸达到禅那。达到禅那不是我们的目标，我们还要转而修观，提升我们的观智，提升智慧，最终可以通过入出息念作为我们的根本业处，最后达到断除烦恼。所以我们要知道我们现在专注呼吸有什么利益，才能够很好地去专注。如果我们拥有这样的智慧，就称为贤明。

　　智慧是非常重要的，从我们一开始想要禅修到我们实践，到我们修定，最后我们培育观智，在整个修行的过程中，智慧都很重要，乃至到最后的证果，我们都把证果的智慧称为出世间的慧，它还是属于智慧，因此智慧在佛陀的教法里是很重要的。

　　接着又再讲到appagabbho，appagabbho的意思是不无礼；agabbho的意思是粗鲁、无礼；appagabbho是不粗鲁、不无礼，这是指身语意方面的不无礼。

　　那什么是身体上的无礼呢？我们先讲无礼，身体上的无礼，比如当 走路时，见到了出家人，见到了上座，见到了长老，不让路，不恭敬，抢着坐座位，甚至对一些长老、对一些长辈，捏他们的手、掐他们的脖子或者搂他们的腰等等，这些称为无礼。

　　什么是语言上的无礼呢？语言上的无礼就是开玩笑、直接叫出家人的名字、或者说用很不恭敬的语言叫出家人的名字：“哎，和尚！哎，比丘！哎，等等。”这些是很无礼的举动；或者当出家人、比库、尊者、法师在说话时，去打断他们的话，或者还没有征得上座的同意，自己就滔滔不绝地说话；或者开一些毫无意义的玩笑，说一些毫无意义的废话；或者调侃他人，这被称为无言的无礼。

　　而心念的无礼，意的无礼，就是虽然表面上很恭敬，但是内心很傲慢：“哎，你有什么了不起的！”就是这样内心的无礼，或者说内心不恭敬，这被称为意的无礼。

　　对于平时我们处事、接人待物也是这样，如果一个人很谦卑、很恭敬，这称为身体的有礼；如果一个人说话很有教养、很柔和，这被称为语言的有礼；如果一个人的内心真的是很谦卑、不傲慢、不骄傲、很谦虚，这个称为心意的有礼。所以我们去除了无礼，而培育内心的有礼、身体的有礼、语言上的有礼，这个称为不无礼。

　　接着又再讲到了kulesu ananugiddho不贪著居家。如果我们出家人，经常想着在家人，经常想着自己的家庭，那么我们就不叫出家，是不是？如果一个人经常爱去攀缘在家人、讨好在家人，经常跟在家人混在一起，这种也不能够叫做出家，或者说身出家、内心还没有出家，这个也不叫做出家。

　　如果我们内心也远离了俗家世俗的生活，出家人像个出家人，有了出家人的身份，有了出家人的心态，不再经常去贪著于在家人的那种欲乐，这个是称为不执着于、不贪著于居家。

　　对在家人也是一样，如果大家对自己的家庭，对自己的妻子、对自己的丈夫很贪著的话，那么你们不可能来这边禅修了是不是？唯有你在禅修的时候暂时放下自己的家庭、放下自己的妻子、放下自己的丈夫、放下自己的儿女，来这边短暂地过着梵行的生活、清净的生活，你在禅修营期间，也可以做到不贪著于居家。

　　同时，来到这边，应当要学习像个出家人，过着类似于出家人的生活，虽然头发还是长着，代表在家人象征的一大堆的头发，一大堆的烦恼草，身体还是穿着在家人的衣服，但是内心要学习像个出家人，就是暂时的远离世俗的生活、远离俗家，这样的话你们也可以叫做不贪著于居家。

　　当佛陀讲到了上面这十四种素质之后，当然，这十四种素质都是很具体的，但是为了更完整、更毫无遗漏地概括一个禅修者应当具备的素质与品德，佛陀又再讲到了下面的一句话：“Na ca khuddaü samàcare ki¤ci,yena vi¤¤å pare upavadeyyuü.”

　　只要会遭到智者谴责的，即使是很小的事情，也不应当去做。这里讲到的“khuddaü”的意思就是很细小的，很微细的。什么是很微细的呢？身语意方面只要违背我们自己身份的事情，都不要去做。我们不仅在大众面前不应当去做会遭到智者谴责的事情，即便是自己独处时，也不应当去做这种事。

　　什么是智者呢？智者跟愚人是相反的，这里讲到的愚人(Dattu )并不是指弱智的人，而是指把善说成不善，把不善说成善的人。当你做坏事的时候他赞叹你，当你做好事的时候，他讥笑你、讽刺你，一直看不起你，这种人称为愚痴的人。他们自己杀生，教人杀生，自己偷盗，教人偷盗，自己邪淫，教人邪淫，自己说骗人的话，教人去说妄语，自己喜欢抽烟、喝酒、生活放荡也教人生活放荡，这种人称为愚人、愚痴的人。

　　而智者呢？就是指行为、语言和内心都充满了慈爱和智慧的人，他们谴责应该谴责的事情，赞叹应该赞叹的事情，这种称为智者。当我们无论在有人的地方或者是没有人的地方，无论在公开的场合或者独处的时候，都应当省思我们所做的事情是不是会遭到智者的谴责呢？如果有，我们不应当做。我们做任何事情时，都应当犹如智者在我们的身边，犹如佛法僧都在那边，这样我们就不会是一个在公众面前装得像正人君，而背后什么事情都做的人。

　　因此佛陀在这里说，一个人要成为禅修者，要得到佛陀教法的利益，就必须不做任何会遭到智者谴责的、即使是很微细的事情。

　　我们今天就讲了这部经两首半的偈颂，这是佛陀在讲一个禅修者，如果要想修行，就应当要培育的、要具足的十五种美好的素质、美好的品德。

　　我们在后天的晚上继续来一起学习这部经。

　　我们在结束这次开示之前，让我们大家一起来做回向。

　　Idaü me pu¤¤aü,àsavakkhayaü vahaü hotu.

　　Idaü me pu¤¤aü,nibbànassa paccayo hotu.

　　Mama pu¤¤abhàga,sabbasattànaü bhàjemi,

　　Te sabbe me samaü，pu¤¤abhàgaü labhantu.

　　愿我此功德，导向诸漏尽！

　　愿我此功德。为证涅槃缘！

　　我此功德分，回向诸有情！

　　愿彼诸有情，同得功德分！

　　Sàdhu! Sàdhu! Sàdhu!

　　萨度！萨度！萨度！

《《应作慈爱经》之二》全文阅读结束。