第一期宝峰禅寺止观禅修营
《应作慈爱经》之三
2008年4月11日 玛欣德尊者讲述
Namo tassa bhagavato arahato sammàsambuddhassa.(3X)
礼敬彼世尊、阿拉汉、正自觉者！ (三遍)
各位法师、各位禅修者，各位居士、大德：晚上好！
我们在前两次讲课的时候，讲到了应当要断除烦恼，讲到烦恼有三个层次，我们可以分别通过修习戒、定以及慧来断除。然后我们又再讲到了佛陀在什么情况下讲了这部《慈爱经》。这部经所讲的内容其实也离不开戒定慧，最终的目的也是为了断烦恼。我们在前天晚上一起学习了佛陀教导的《慈爱经》。首先，佛陀讲到如果一个人想要证悟寂静的境界，想要在佛陀的教法中有所利益。善求利益的人，应当要修行，应当做的是什么？就是戒定慧。关于戒，佛陀在这部经里，用经教法的方式，讲了15种素质，15种美德。他们分别是：有能力、正直、诚实、顺从、柔和、不骄慢、知足、易扶养、少事务、生活简朴、诸根寂静、贤明、不无礼、不贪着居家，只要是遭到智者谴责的，即使是小事也不做。这是佛陀在这部经里面讲到的。
接着，佛陀就教导了修习慈爱的方法。在我们平时的禅修中，有三种状况发生时，应当修习慈爱，是哪三种呢？佛陀在《增支部·美奇亚经》(Meghiyasuttaü)里讲到第一种，当时，阿难尊者还没有成为佛陀的侍者，而美奇亚已经是佛陀的侍者了。佛陀对美奇亚说：“美奇亚！当生起贪爱的时候，应当修习不净。生起嗔恚的时候，应当修习慈心。当心散乱的时候，应当用入出息念断除。生起我慢的时候，应当用无常想来断除。”这是在《美奇亚经》里面讲到的。
这里所讲的应当修习慈爱是为了断除嗔恚。这里的断除是我们在第一次讲到的镇伏断的断，也就是说我们修习慈心可以用来对治嗔恚。当我们生气、烦躁或讨厌一个人的时候，我们应当修习慈心，修习慈心可以镇伏、断除嗔恚，断除嗔恨心。这是属于对治，属于镇伏断。所以我们知道当我们生起嗔恨的时候，应当修习慈爱。修习慈爱时，就犹如在熊熊燃烧的火上浇了水一样，火就能够很快地熄灭。同样，当我们的心中嗔恨之火燃烧的时候，我们应当修习慈心，修习慈心可以对治嗔恨的心，这是第一种我们应当修习慈爱的状况。
第二种我们应当修习慈爱的原因，是当我们的心烦恼的时候，或者说我们的心感到愤愤不平的时候，或者说我们的心不能够平静下来，没有喜悦的心和感到很担心、很忧虑，或者说当我们要禅修的时候觉得没有状态，提不起劲，这个时候，我们应当修习慈心。这种情况下就不一定是有嗔恨心，但是为了使我们的心柔和、欢喜，我们应当修习慈心。修习慈心是让我们的心具足禅修素质，前一次讲这部经的时候，我们谈到一个人想要禅修，必须要具有很多的素质，比如：内心的柔和、正直、顺从、诸根寂静，这些是我们禅修必须得具备的素质。我们无论修任何业处，修任何的禅修法门，我们都必须得要拥有这样的心，拥有这样的素质。什么样的心呢？柔软心，一旦心是柔软的，就好工作了。如果学过《阿毗达摩》，我们就很清楚，在所有的美心所当中都具备几对很好的品质，就是身心的柔软性，有了身心的柔软性，一定会有身心的适业性，有了身心的适业性，就必定会有身心的正直性和身心的练达性，还有身心的轻安和身心的轻快性，这些一生起全部生起了。一个人的心如果是很柔和、很柔软，就很容易跟禅修的所缘相应，跟我们专注的对象相应。如果一个人的心对其他的人与事物有排斥，有抗拒的话，那当他去注意禅修的目标的时候，比如说注意我们的呼吸的时候，心同样是有排斥的。如果心对所缘，对心的对象有排斥，就不能够跟禅修的目标相应。不能够相应，我们如果硬去把心压进去，硬是去控制心，心就会变得躁动不安。所以如果我们知道在什么情况下善用心，懂得善用心，禅修就可以事半功倍。修行最重要的，其实就是训练我们的心，调伏我们的心。我相信现在很多禅修者在这几天的禅修营里，在禅修的实践中，已经很明白要调伏心是很难的。心不是没有力，就是躁动不安。有些人不是打妄想，就是在那里昏沉，是不是？我们为什么要这样禅修呢？其实就是要去除这些禅修的障碍，使我们能够做得了心的主人。现在我们想要让心专注不能专注，想要让心有能力，想要让心能够平静，它不能够平静。为什么呢？因为心不堪任，心不堪能。就是心不能够让它工作。因此我们要调伏心，要控制心，要守护好心。守护好心，我们就可以借助一些外缘，一些所缘来调伏。正是因为如此，所以佛陀教导我们培育定力，用四十种业处，这四十种业处，说白了，其实区别就在于它的所缘，心还是一样的，都是要让我们的心专注和心平静。
所谓四十种业处其实就是四十种所缘，四十种专注的不同的目标。假设我们专注白遍，也就是拿块白色来专注；专注黄遍就是拿一块黄色去专注；地遍就是我们拿一块土地去专注，接下来如果我们修习入出息念，就是取我们的呼吸为对象去专注。目的都是一样的，就是让心平静，让心单纯之后，由于平静的心慢慢地定力就起来了，定力起来心就强而有力，当心强有力，得定之后，我们再用强有力的心去观照、去培育智慧，这个是一个次第的问题。
我们要让自己的心单纯、有定力，就必须先要弄清关系。其实我们专注，我们修行定力，只要能够调整好两种关系，或者说一种关系、两个问题就可以，第一是心，第二是对象——所缘。对象和所缘必须要达到相应，有了相应，心就能够平衡，心若能够平衡，就能够专注。当我们在专注入出息的时候，入出息时候的呼吸是那么自然、那么柔顺，甚至我们越专注呼吸，呼吸就越缓慢，呼吸越缓慢就越微细，越微细的心如果还是和我们没有禅修时躁动不安、想东想西，那心跟呼吸是不相应的，既然不相应，怎么能够培育定力，因此我们会从心下手，怎么样从心下手？用一很简单的句话概括，就是让我们的心跟我们专注的对象、专注的目标或禅修的所缘相应，一旦相应就平衡，一平衡就是中道，一中道我们禅修的定力就上来，大家要记得这种关系，就是心跟我们专注的所缘一定要达到平衡，平衡就是中道。
我们的心如果躁动不安、想东想西，这个时候我们应当让心平静，如何让心平静呢？我们可以通过专注呼吸，有的人可能由于平时的生活习惯或工作环境，心可能不能对简单所缘或对理性的所缘，使他的心达到平静。
在四十种业处当中，有些业处是比较理性的，有些业处是比较感性的，我们的呼吸是比较理性的。修四大分别、修入出息念、修十种不净都是比较理性的，比如，白骨观、三十二身分就是比较理性的。哪些是比较感性的呢？佛随念、法随念、身随念，就是念佛、念法、念僧，是比较感性的，念戒也是比较感性的，还有我们现在讲到的慈悲喜，这些都是比较感性的。对平时喜欢思考的人、工作比较理性的人或比较冷漠的人，应该提升感性的因素。我们可以通过学习慈心或者修习佛随念，让我们的心欢喜，让我们的心对所缘有感情。为什么说修慈心是属于比较感性的呢？这决定于所缘。因为修慈心，其实就是祝福别人，愿他人快乐、愿一切的众生快乐，这就属于慈心。既然是祝福别人，愿他人快乐，所以是属于感性的。修慈心直接就是希望他人快乐，甚至没有条件，也不用说为什么我们要祝愿他人快乐，不要问这样的问题，这样问会落入理性中。我应当对他人好，我应当对他人散播慈爱，所以我要散播慈爱，不要问为什么，这样的话，我们的心会更直接，直接对他人散播慈爱。如果你拥有对他人的慈爱，必定伴随着喜悦，内心的轻安、柔软、恭敬乃至感恩，这些心必定伴随着慈爱一起生出来的。如果修慈爱修得很麻木，就是失败的。修慈爱不可能使心麻木，也不可能越修慈心越没有感觉，为什么呢？因为慈爱是内心发出的感情，是对对方的祝福，是最良好的祝愿，希望对方快乐，把这个心散播出去，就叫做散播慈爱。
因此，为了让自己的心态达到平衡，太过理性的人应该提升感性，太过烦躁的人要让心平静，太过机械的人要让喜悦的心激发出来，这时应当修习慈心。所以说如果修习慈心，就能使我们的禅修者拥有很好的内心的素质。不一定要到升起嗔恨才要修，只要我们想要提升禅修的素质，内心的素质，就应当修习慈心。这是第二种状况。
第三种就是我们把慈心当成自己的根本业处。在上座部佛教的传统里面，所有的业处都可以分为两大类，一类称为一切处业处，一类称为根本业处。一切处业处就是一切禅修者都应当修行的，无论修哪一种业处，哪一种法门，入出息念也好，修四大分别也好，修其他业处也好，都必须得修一切处业处。一切处业处共有四种：第一种是佛随念，第二种是慈心，第三种是不净，第四种是死随念。一切处业处是一切禅修者每天都应当修习的，因此被称为一切处业处。也就是说，不分人、不分时间，都应当培育的。业处就是禅修的法门、禅修的方法。我们前面说到，当你生气的时候，应当修习慈心，当你的心没有禅修的素质时，应当修习慈心。我强调这两种情况下，应当修习慈心。这属于一切处业处的范畴。
那么，什么是属于根本业处呢？根本业处就是我们用来培育定力乃至证得禅那，或者我们通过这种业处来提升定力之后来转修vipassanà，转修观，我们甚至最后把这种定力作为我们观智的目标，去观察无常、苦、无我甚至涅槃的禅修方法，我们称为根本…
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