..续本文上一页业处。比如，现在很多禅修者修入出息念，专注自己的呼吸，通过专注自己的呼吸去培育定力，一直到达到禅那。等他达到禅那之后，他再依次修习初禅、第二禅、第三禅、第四禅。等他到了能够证得第四禅，而且修习第四禅的五自在之后，他可以再去修其他的业处，比如观三十二身分、白骨、白遍、十遍、四种无色定。他在修这些业处前，因为已经成就了安那般那的第四禅，所以每一次当他坐下去，他首先专注自己的呼吸，然后把心投入禅相，次第地进入初禅、第二禅、第三禅，到第四禅。从第四禅出定之后，再去修其他的业处，对修vipassanà，修观的禅修者来说，也是如此。如果他以入出息念为自己的根本业处，那么他每一座先入定，次第的进入第一禅、第二禅、第三禅、第四禅，从第四禅出定之后，借着强有力的光，强有力的心，再去取眼、耳、鼻、舌、身、意、色、声、香、味、触、法或取名色法，色、受、想、行、识这些行法为所缘，来观照它们无常、苦、无我。在他观照无常、苦、无我之前，先培养定力，通过提升定力的这种禅修方法，我们称为根本业处。
我们知道修习慈心可以证得第三禅，色界的第三禅，也就是说可以证得安止定，而且是比较高的安止定，虽然不能证得第四禅，但是可以到第三禅。所以，一位禅修者可以专门修习慈心给予慈爱，一直等到证得禅那，证得初禅，然后再次第地培育第二禅、第三禅，他用这种方法来提升自己的定力，达到禅那，这个也称根本业处。
所以我们在禅修的时候，应当在这三种情况下修习慈心。不过，如果大家现在以入出息念为自己的根本业处，那么就不用转来转去。但是，如果你觉得内心烦躁不安，没有禅修的素质，我们建议大家可以培育慈爱。如果大家生气时、感觉烦躁时或者对人、对事、对物讨厌、抗拒时，为了对治嗔恨心，我们应修习慈爱，那应当如何来修习慈爱呢？
根据佛陀在经藏里的教导，至少有三种方法可以培育慈爱。第一种方法是佛陀在《律藏》的《小事篇》以及在《经藏》的《增支部》里，提到了要对一切的众生，特别是对蛇王族、无足的，二足的、四足的、多足的，对一切众生毫无遗漏地修习慈爱，这种方法称为(Khandha Parittaü)蕴保护或者蕴护卫，在缅甸直接称为《蕴经》，也就是说把所有的众生成组成组地，对他们散播慈爱，这是第一种方法。
第二种方法是佛陀在《小颂》和《经集》里教导的《慈爱经》，也是我们今天应当来学习的这部经。这部经是佛陀教导散播慈爱的另外一种方法。
还有第三种方法，更普遍的修行方法是在《小部》里的《无碍解道》Pañisambhidàmagga中，有很系统的修行慈爱的方法。也就是说，现在在缅甸的帕奥禅林，往往就是用《无碍解道》里教导的方法来修习慈爱。
我们在讲《应作慈爱经》里培育慈爱的方法之前，先简单讲讲《无碍解道》里所教导修行慈爱的方法。这种方法是先找个别的众生，个别的对象来培育慈爱，通过对个别的种群，个别的人散播慈爱然后慢慢地再扩大到其他人，然后再成组成组地，向不同的方向散播慈爱。
如果禅修者想要按这种方法培育慈爱，首先，应当要对自己先散播慈爱，也就是说先祝福自己，愿自己快乐，愿自己开心，愿自己没有身体的痛苦，没有精神的痛苦。当他可以对自己散播慈爱，感受到自己那份快乐之后，就应当对其他的众生，其他的有情散播他的慈爱。
不过，刚开始要对他人散播慈爱的时候，他不应当对四种对象散播。第一种，不能对异性散播慈爱，为什么呢？因为对异性散播慈爱，容易生起贪染心；第二，不要对仇恨的人散播慈爱，因为，刚开始在定力还没有培育起来的时候，对不喜欢的人，对仇恨的人散播慈爱，心会变的愤愤不平，老是会想着他对你不好，那这个时候，慈爱不仅不能培育起来，反而嗔恨的心会生起；第三，在刚开始，定力还微弱的时候，不应当对太亲爱的人散播慈爱。比如说自己直系亲戚，对他们散播慈爱心会紧张，紧张他们的喜乐而变得心不能平静；第四种是对已经去世的人散播慈爱。为什么呢？因为无论你对已去世的人散播多久，都不能证得禅那。所以在刚开始的时候，我们不应当对这四类人散播慈爱。
那应当对谁散播慈爱呢？应当对自己恭敬的人、有恩的人散播慈爱，这样的话，我们的慈爱心很容易生起。我们应取自己的老师、自己的导师或自己的恩人。散播慈爱的时候，可以用四种方式：第一种Averā hontu，第二种Abyāpajjhā hontu，第三种Anīghā hontu，第四种sukī-attanaṃ pariharāntu。Averā hontu，它直接的意思就是愿他没有怨敌，也就是说我们祝愿他没有危难，不会遇到危险，第二Abyāpajjhā hontu，它的直接意思就是愿他离嗔，愿他远离精神的痛苦，愿他没有心里的痛苦，第三Anīghā hontu，它直接的意思就是愿他没有恼乱，也就是愿他没有身体的痛苦，第四sukī-attanaṃ pariharāntu，的意思就是愿他拥有自己的快乐，保持了自己的快乐，也就是我们祝愿他快乐、安穏。我们可以用四种方式中的任何一种方式来散播慈爱，第一，愿他没有危难，第二，愿他没有精神的痛苦，第三，愿他没有身体的痛苦，第四，愿他快乐，这四种任何一种都可以。比如说，我们可以愿他快乐安稳，然后，我们就衷心祝愿他快乐安穏，不要只是念，我们用心去体会，真正要感受到我们内心对他的祝愿，散发出来，散播出去，这才是散播慈爱。而不只是念，念愿他快乐，愿他快乐，而自己却在胡思乱想，不是这样，一定要用感情，用真的感情，情真意切的去祝愿他们。然后你要感受到，当你祝愿他快乐的时候，甚至你会觉得他接受你的快乐，他也向你散播慈爱，要这样感受到。如果你可以这样散播慈爱的时候，就这样持续下去。
对修习根本业处的禅修者来说，可以通过对自己恭敬的人散播慈爱，一直维持定力，维持一个小时、二个小时、三个小时乃至到证得禅那。然后在这个基础上，再进一步修习第二禅、第三禅，然后再用另外一种方式再散播慈爱。
而对于作为一切处业处的，也就是我们刚才所说的，如果要对治嗔恨心，或者说要使自己有禅修的素质，那么当你觉得你的慈心发出去之后，当内心真正充满喜悦，充满对对方恭敬，充满对对方那种良善的祝愿之后，可以选另外一个恭敬的对象。当你选了几位恭敬的对象之后，你就可以选自己亲爱的人。如果是男性的话，可以选自己父亲、兄弟、很亲密的朋友，如果是女性的话，那么就对自己的母亲、女儿、姐妹、很亲密的朋友。这种亲密的、亲爱的人，也就是亲爱的同性，可以对他(她)们散播慈爱。这样你选若干个人之后，就可以对你认识但是不一定亲爱，不会讨厌他的人也散播慈爱，愿他们没有危难、愿他们没有精神的痛苦、没有身体上的痛苦、愿他们快乐，把这些慈爱散播出去。等你成功地对你认识的人毫无困难的散播慈爱后，就可以尝试对你不喜欢的人，甚至曾经中伤过你的人，曾经伤害过你的人散播慈爱。你可以选你讨厌的人、不喜欢的人散播，如果你只能够对自己喜欢的、恭敬的或认识的人散播慈爱，而不能对不喜欢的人散播，那证明你的心还没有真正打开，你的慈爱还没有真正达到平等的阶段。唯有对你不喜欢的人、对仇敌也可以毫无困难的散播慈爱，那么你的慈爱才能算是基本上成功了。
如果你已经可以毫无困难的对任何人散播慈爱，包括自己喜爱和讨厌的人之后，就应该用分组的方法来散播了。我们可以选四个人为一组，第一是自己；第二是亲爱的人或敬爱的人；另外一个是中等的人；第四个是自己的仇敌。我们可以选这四个人为一组，然后先对自己散播慈爱，大概一、两分钟，你感受到自己的快乐之后，再散播给给自己恭敬或敬爱的人，这个时候你会发现你的慈爱很容易散播出去。然后你再散播给中等的人，你会发现到你对亲爱的人、敬爱的人的慈爱，应该必须和对中等的人一样。然后再散播慈爱给你不喜欢的人，唯有你做到无论你是对自己、对他人、对喜爱的人、对讨厌的人，都能够毫无困难的散播慈爱，而且这种慈爱没有差别，不会这么说:啊！给我喜欢的人多一点慈爱，给我不喜欢的人少一点慈爱。如果你这样的话，你的心还没有平等。你的心只要还没有平等，你就还没有破除人跟人之间的界限，这种慈爱就不是真正的慈爱，如何才能够达到破除界限呢？《清净道论》里举了个例子：比如说，现在有四个人，就是你、你亲爱的人、你认识的人、你的仇敌，这四个人坐在一起，假如这时来了一群强盗，他们要抓你们其中的任何一个人去祭神，用你们其中一个人喉咙的血去拜神，当然，这是邪教。那么在这个时候如果你想：“哎呀！希望他不要抓我，去抓其他人。”那么你的慈爱不是真正的平等。如果你想：“哎呀！让他抓我讨厌的人，不要抓其他人。”你的慈爱也还没平等。甚至你说：“让他们抓我吧，不要抓其他的三个人。”你的慈爱也没有平等。唯有你的心完全处于一种平等的状态：“他要抓谁就抓谁，这个是我们其中一个人的果报。”如果这样思维，你的心很中舍，这才叫做真正破除人跟我、人跟人之间的界限。唯有真正达到破除界限，那种慈爱才是真正平等地生起。要做到这样，才是我们散播慈爱应该达到的一种标准。
当我们可以达到破除人跟人之间、人跟我之间的界限之后，可以再继续另外一组，就是再选另外一组自己亲爱的人、认识的人和不喜欢的人，这样依次选几组之后，当我们可以成功之后，就可以依照《无碍解道》里讲的，更进一步的方法来修行。
我们应当对十二类的众生散播慈爱。哪十二…
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