..續本文上一頁業處。比如，現在很多禅修者修入出息念，專注自己的呼吸，通過專注自己的呼吸去培育定力，一直到達到禅那。等他達到禅那之後，他再依次修習初禅、第二禅、第叁禅、第四禅。等他到了能夠證得第四禅，而且修習第四禅的五自在之後，他可以再去修其他的業處，比如觀叁十二身分、白骨、白遍、十遍、四種無色定。他在修這些業處前，因爲已經成就了安那般那的第四禅，所以每一次當他坐下去，他首先專注自己的呼吸，然後把心投入禅相，次第地進入初禅、第二禅、第叁禅，到第四禅。從第四禅出定之後，再去修其他的業處，對修vipassanà，修觀的禅修者來說，也是如此。如果他以入出息念爲自己的根本業處，那麼他每一座先入定，次第的進入第一禅、第二禅、第叁禅、第四禅，從第四禅出定之後，借著強有力的光，強有力的心，再去取眼、耳、鼻、舌、身、意、色、聲、香、味、觸、法或取名色法，色、受、想、行、識這些行法爲所緣，來觀照它們無常、苦、無我。在他觀照無常、苦、無我之前，先培養定力，通過提升定力的這種禅修方法，我們稱爲根本業處。
我們知道修習慈心可以證得第叁禅，色界的第叁禅，也就是說可以證得安止定，而且是比較高的安止定，雖然不能證得第四禅，但是可以到第叁禅。所以，一位禅修者可以專門修習慈心給予慈愛，一直等到證得禅那，證得初禅，然後再次第地培育第二禅、第叁禅，他用這種方法來提升自己的定力，達到禅那，這個也稱根本業處。
所以我們在禅修的時候，應當在這叁種情況下修習慈心。不過，如果大家現在以入出息念爲自己的根本業處，那麼就不用轉來轉去。但是，如果你覺得內心煩躁不安，沒有禅修的素質，我們建議大家可以培育慈愛。如果大家生氣時、感覺煩躁時或者對人、對事、對物討厭、抗拒時，爲了對治嗔恨心，我們應修習慈愛，那應當如何來修習慈愛呢？
根據佛陀在經藏裏的教導，至少有叁種方法可以培育慈愛。第一種方法是佛陀在《律藏》的《小事篇》以及在《經藏》的《增支部》裏，提到了要對一切的衆生，特別是對蛇王族、無足的，二足的、四足的、多足的，對一切衆生毫無遺漏地修習慈愛，這種方法稱爲(Khandha Parittaü)蘊保護或者蘊護衛，在緬甸直接稱爲《蘊經》，也就是說把所有的衆生成組成組地，對他們散播慈愛，這是第一種方法。
第二種方法是佛陀在《小頌》和《經集》裏教導的《慈愛經》，也是我們今天應當來學習的這部經。這部經是佛陀教導散播慈愛的另外一種方法。
還有第叁種方法，更普遍的修行方法是在《小部》裏的《無礙解道》Pañisambhidàmagga中，有很系統的修行慈愛的方法。也就是說，現在在緬甸的帕奧禅林，往往就是用《無礙解道》裏教導的方法來修習慈愛。
我們在講《應作慈愛經》裏培育慈愛的方法之前，先簡單講講《無礙解道》裏所教導修行慈愛的方法。這種方法是先找個別的衆生，個別的對象來培育慈愛，通過對個別的種群，個別的人散播慈愛然後慢慢地再擴大到其他人，然後再成組成組地，向不同的方向散播慈愛。
如果禅修者想要按這種方法培育慈愛，首先，應當要對自己先散播慈愛，也就是說先祝福自己，願自己快樂，願自己開心，願自己沒有身體的痛苦，沒有精神的痛苦。當他可以對自己散播慈愛，感受到自己那份快樂之後，就應當對其他的衆生，其他的有情散播他的慈愛。
不過，剛開始要對他人散播慈愛的時候，他不應當對四種對象散播。第一種，不能對異性散播慈愛，爲什麼呢？因爲對異性散播慈愛，容易生起貪染心；第二，不要對仇恨的人散播慈愛，因爲，剛開始在定力還沒有培育起來的時候，對不喜歡的人，對仇恨的人散播慈愛，心會變的憤憤不平，老是會想著他對你不好，那這個時候，慈愛不僅不能培育起來，反而嗔恨的心會生起；第叁，在剛開始，定力還微弱的時候，不應當對太親愛的人散播慈愛。比如說自己直系親戚，對他們散播慈愛心會緊張，緊張他們的喜樂而變得心不能平靜；第四種是對已經去世的人散播慈愛。爲什麼呢？因爲無論你對已去世的人散播多久，都不能證得禅那。所以在剛開始的時候，我們不應當對這四類人散播慈愛。
那應當對誰散播慈愛呢？應當對自己恭敬的人、有恩的人散播慈愛，這樣的話，我們的慈愛心很容易生起。我們應取自己的老師、自己的導師或自己的恩人。散播慈愛的時候，可以用四種方式：第一種Averā hontu，第二種Abyāpajjhā hontu，第叁種Anīghā hontu，第四種sukī-attanaṃ pariharāntu。Averā hontu，它直接的意思就是願他沒有怨敵，也就是說我們祝願他沒有危難，不會遇到危險，第二Abyāpajjhā hontu，它的直接意思就是願他離嗔，願他遠離精神的痛苦，願他沒有心裏的痛苦，第叁Anīghā hontu，它直接的意思就是願他沒有惱亂，也就是願他沒有身體的痛苦，第四sukī-attanaṃ pariharāntu，的意思就是願他擁有自己的快樂，保持了自己的快樂，也就是我們祝願他快樂、安穏。我們可以用四種方式中的任何一種方式來散播慈愛，第一，願他沒有危難，第二，願他沒有精神的痛苦，第叁，願他沒有身體的痛苦，第四，願他快樂，這四種任何一種都可以。比如說，我們可以願他快樂安穩，然後，我們就衷心祝願他快樂安穏，不要只是念，我們用心去體會，真正要感受到我們內心對他的祝願，散發出來，散播出去，這才是散播慈愛。而不只是念，念願他快樂，願他快樂，而自己卻在胡思亂想，不是這樣，一定要用感情，用真的感情，情真意切的去祝願他們。然後你要感受到，當你祝願他快樂的時候，甚至你會覺得他接受你的快樂，他也向你散播慈愛，要這樣感受到。如果你可以這樣散播慈愛的時候，就這樣持續下去。
對修習根本業處的禅修者來說，可以通過對自己恭敬的人散播慈愛，一直維持定力，維持一個小時、二個小時、叁個小時乃至到證得禅那。然後在這個基礎上，再進一步修習第二禅、第叁禅，然後再用另外一種方式再散播慈愛。
而對于作爲一切處業處的，也就是我們剛才所說的，如果要對治嗔恨心，或者說要使自己有禅修的素質，那麼當你覺得你的慈心發出去之後，當內心真正充滿喜悅，充滿對對方恭敬，充滿對對方那種良善的祝願之後，可以選另外一個恭敬的對象。當你選了幾位恭敬的對象之後，你就可以選自己親愛的人。如果是男性的話，可以選自己父親、兄弟、很親密的朋友，如果是女性的話，那麼就對自己的母親、女兒、姐妹、很親密的朋友。這種親密的、親愛的人，也就是親愛的同性，可以對他(她)們散播慈愛。這樣你選若幹個人之後，就可以對你認識但是不一定親愛，不會討厭他的人也散播慈愛，願他們沒有危難、願他們沒有精神的痛苦、沒有身體上的痛苦、願他們快樂，把這些慈愛散播出去。等你成功地對你認識的人毫無困難的散播慈愛後，就可以嘗試對你不喜歡的人，甚至曾經中傷過你的人，曾經傷害過你的人散播慈愛。你可以選你討厭的人、不喜歡的人散播，如果你只能夠對自己喜歡的、恭敬的或認識的人散播慈愛，而不能對不喜歡的人散播，那證明你的心還沒有真正打開，你的慈愛還沒有真正達到平等的階段。唯有對你不喜歡的人、對仇敵也可以毫無困難的散播慈愛，那麼你的慈愛才能算是基本上成功了。
如果你已經可以毫無困難的對任何人散播慈愛，包括自己喜愛和討厭的人之後，就應該用分組的方法來散播了。我們可以選四個人爲一組，第一是自己；第二是親愛的人或敬愛的人；另外一個是中等的人；第四個是自己的仇敵。我們可以選這四個人爲一組，然後先對自己散播慈愛，大概一、兩分鍾，你感受到自己的快樂之後，再散播給給自己恭敬或敬愛的人，這個時候你會發現你的慈愛很容易散播出去。然後你再散播給中等的人，你會發現到你對親愛的人、敬愛的人的慈愛，應該必須和對中等的人一樣。然後再散播慈愛給你不喜歡的人，唯有你做到無論你是對自己、對他人、對喜愛的人、對討厭的人，都能夠毫無困難的散播慈愛，而且這種慈愛沒有差別，不會這麼說:啊！給我喜歡的人多一點慈愛，給我不喜歡的人少一點慈愛。如果你這樣的話，你的心還沒有平等。你的心只要還沒有平等，你就還沒有破除人跟人之間的界限，這種慈愛就不是真正的慈愛，如何才能夠達到破除界限呢？《清淨道論》裏舉了個例子：比如說，現在有四個人，就是你、你親愛的人、你認識的人、你的仇敵，這四個人坐在一起，假如這時來了一群強盜，他們要抓你們其中的任何一個人去祭神，用你們其中一個人喉嚨的血去拜神，當然，這是邪教。那麼在這個時候如果你想：“哎呀！希望他不要抓我，去抓其他人。”那麼你的慈愛不是真正的平等。如果你想：“哎呀！讓他抓我討厭的人，不要抓其他人。”你的慈愛也還沒平等。甚至你說：“讓他們抓我吧，不要抓其他的叁個人。”你的慈愛也沒有平等。唯有你的心完全處于一種平等的狀態：“他要抓誰就抓誰，這個是我們其中一個人的果報。”如果這樣思維，你的心很中舍，這才叫做真正破除人跟我、人跟人之間的界限。唯有真正達到破除界限，那種慈愛才是真正平等地生起。要做到這樣，才是我們散播慈愛應該達到的一種標准。
當我們可以達到破除人跟人之間、人跟我之間的界限之後，可以再繼續另外一組，就是再選另外一組自己親愛的人、認識的人和不喜歡的人，這樣依次選幾組之後，當我們可以成功之後，就可以依照《無礙解道》裏講的，更進一步的方法來修行。
我們應當對十二類的衆生散播慈愛。哪十二…
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