第一期寶峰禅寺止觀禅修營
《應作慈愛經》之叁
2008年4月11日 瑪欣德尊者講述
Namo tassa bhagavato arahato sammàsambuddhassa.(3X)
禮敬彼世尊、阿拉漢、正自覺者！ (叁遍)
各位法師、各位禅修者，各位居士、大德：晚上好！
我們在前兩次講課的時候，講到了應當要斷除煩惱，講到煩惱有叁個層次，我們可以分別通過修習戒、定以及慧來斷除。然後我們又再講到了佛陀在什麼情況下講了這部《慈愛經》。這部經所講的內容其實也離不開戒定慧，最終的目的也是爲了斷煩惱。我們在前天晚上一起學習了佛陀教導的《慈愛經》。首先，佛陀講到如果一個人想要證悟寂靜的境界，想要在佛陀的教法中有所利益。善求利益的人，應當要修行，應當做的是什麼？就是戒定慧。關于戒，佛陀在這部經裏，用經教法的方式，講了15種素質，15種美德。他們分別是：有能力、正直、誠實、順從、柔和、不驕慢、知足、易扶養、少事務、生活簡樸、諸根寂靜、賢明、不無禮、不貪著居家，只要是遭到智者譴責的，即使是小事也不做。這是佛陀在這部經裏面講到的。
接著，佛陀就教導了修習慈愛的方法。在我們平時的禅修中，有叁種狀況發生時，應當修習慈愛，是哪叁種呢？佛陀在《增支部·美奇亞經》(Meghiyasuttaü)裏講到第一種，當時，阿難尊者還沒有成爲佛陀的侍者，而美奇亞已經是佛陀的侍者了。佛陀對美奇亞說：“美奇亞！當生起貪愛的時候，應當修習不淨。生起嗔恚的時候，應當修習慈心。當心散亂的時候，應當用入出息念斷除。生起我慢的時候，應當用無常想來斷除。”這是在《美奇亞經》裏面講到的。
這裏所講的應當修習慈愛是爲了斷除嗔恚。這裏的斷除是我們在第一次講到的鎮伏斷的斷，也就是說我們修習慈心可以用來對治嗔恚。當我們生氣、煩躁或討厭一個人的時候，我們應當修習慈心，修習慈心可以鎮伏、斷除嗔恚，斷除嗔恨心。這是屬于對治，屬于鎮伏斷。所以我們知道當我們生起嗔恨的時候，應當修習慈愛。修習慈愛時，就猶如在熊熊燃燒的火上澆了水一樣，火就能夠很快地熄滅。同樣，當我們的心中嗔恨之火燃燒的時候，我們應當修習慈心，修習慈心可以對治嗔恨的心，這是第一種我們應當修習慈愛的狀況。
第二種我們應當修習慈愛的原因，是當我們的心煩惱的時候，或者說我們的心感到憤憤不平的時候，或者說我們的心不能夠平靜下來，沒有喜悅的心和感到很擔心、很憂慮，或者說當我們要禅修的時候覺得沒有狀態，提不起勁，這個時候，我們應當修習慈心。這種情況下就不一定是有嗔恨心，但是爲了使我們的心柔和、歡喜，我們應當修習慈心。修習慈心是讓我們的心具足禅修素質，前一次講這部經的時候，我們談到一個人想要禅修，必須要具有很多的素質，比如：內心的柔和、正直、順從、諸根寂靜，這些是我們禅修必須得具備的素質。我們無論修任何業處，修任何的禅修法門，我們都必須得要擁有這樣的心，擁有這樣的素質。什麼樣的心呢？柔軟心，一旦心是柔軟的，就好工作了。如果學過《阿毗達摩》，我們就很清楚，在所有的美心所當中都具備幾對很好的品質，就是身心的柔軟性，有了身心的柔軟性，一定會有身心的適業性，有了身心的適業性，就必定會有身心的正直性和身心的練達性，還有身心的輕安和身心的輕快性，這些一生起全部生起了。一個人的心如果是很柔和、很柔軟，就很容易跟禅修的所緣相應，跟我們專注的對象相應。如果一個人的心對其他的人與事物有排斥，有抗拒的話，那當他去注意禅修的目標的時候，比如說注意我們的呼吸的時候，心同樣是有排斥的。如果心對所緣，對心的對象有排斥，就不能夠跟禅修的目標相應。不能夠相應，我們如果硬去把心壓進去，硬是去控製心，心就會變得躁動不安。所以如果我們知道在什麼情況下善用心，懂得善用心，禅修就可以事半功倍。修行最重要的，其實就是訓練我們的心，調伏我們的心。我相信現在很多禅修者在這幾天的禅修營裏，在禅修的實踐中，已經很明白要調伏心是很難的。心不是沒有力，就是躁動不安。有些人不是打妄想，就是在那裏昏沈，是不是？我們爲什麼要這樣禅修呢？其實就是要去除這些禅修的障礙，使我們能夠做得了心的主人。現在我們想要讓心專注不能專注，想要讓心有能力，想要讓心能夠平靜，它不能夠平靜。爲什麼呢？因爲心不堪任，心不堪能。就是心不能夠讓它工作。因此我們要調伏心，要控製心，要守護好心。守護好心，我們就可以借助一些外緣，一些所緣來調伏。正是因爲如此，所以佛陀教導我們培育定力，用四十種業處，這四十種業處，說白了，其實區別就在于它的所緣，心還是一樣的，都是要讓我們的心專注和心平靜。
所謂四十種業處其實就是四十種所緣，四十種專注的不同的目標。假設我們專注白遍，也就是拿塊白色來專注；專注黃遍就是拿一塊黃色去專注；地遍就是我們拿一塊土地去專注，接下來如果我們修習入出息念，就是取我們的呼吸爲對象去專注。目的都是一樣的，就是讓心平靜，讓心單純之後，由于平靜的心慢慢地定力就起來了，定力起來心就強而有力，當心強有力，得定之後，我們再用強有力的心去觀照、去培育智慧，這個是一個次第的問題。
我們要讓自己的心單純、有定力，就必須先要弄清關系。其實我們專注，我們修行定力，只要能夠調整好兩種關系，或者說一種關系、兩個問題就可以，第一是心，第二是對象——所緣。對象和所緣必須要達到相應，有了相應，心就能夠平衡，心若能夠平衡，就能夠專注。當我們在專注入出息的時候，入出息時候的呼吸是那麼自然、那麼柔順，甚至我們越專注呼吸，呼吸就越緩慢，呼吸越緩慢就越微細，越微細的心如果還是和我們沒有禅修時躁動不安、想東想西，那心跟呼吸是不相應的，既然不相應，怎麼能夠培育定力，因此我們會從心下手，怎麼樣從心下手？用一很簡單的句話概括，就是讓我們的心跟我們專注的對象、專注的目標或禅修的所緣相應，一旦相應就平衡，一平衡就是中道，一中道我們禅修的定力就上來，大家要記得這種關系，就是心跟我們專注的所緣一定要達到平衡，平衡就是中道。
我們的心如果躁動不安、想東想西，這個時候我們應當讓心平靜，如何讓心平靜呢？我們可以通過專注呼吸，有的人可能由于平時的生活習慣或工作環境，心可能不能對簡單所緣或對理性的所緣，使他的心達到平靜。
在四十種業處當中，有些業處是比較理性的，有些業處是比較感性的，我們的呼吸是比較理性的。修四大分別、修入出息念、修十種不淨都是比較理性的，比如，白骨觀、叁十二身分就是比較理性的。哪些是比較感性的呢？佛隨念、法隨念、身隨念，就是念佛、念法、念僧，是比較感性的，念戒也是比較感性的，還有我們現在講到的慈悲喜，這些都是比較感性的。對平時喜歡思考的人、工作比較理性的人或比較冷漠的人，應該提升感性的因素。我們可以通過學習慈心或者修習佛隨念，讓我們的心歡喜，讓我們的心對所緣有感情。爲什麼說修慈心是屬于比較感性的呢？這決定于所緣。因爲修慈心，其實就是祝福別人，願他人快樂、願一切的衆生快樂，這就屬于慈心。既然是祝福別人，願他人快樂，所以是屬于感性的。修慈心直接就是希望他人快樂，甚至沒有條件，也不用說爲什麼我們要祝願他人快樂，不要問這樣的問題，這樣問會落入理性中。我應當對他人好，我應當對他人散播慈愛，所以我要散播慈愛，不要問爲什麼，這樣的話，我們的心會更直接，直接對他人散播慈愛。如果你擁有對他人的慈愛，必定伴隨著喜悅，內心的輕安、柔軟、恭敬乃至感恩，這些心必定伴隨著慈愛一起生出來的。如果修慈愛修得很麻木，就是失敗的。修慈愛不可能使心麻木，也不可能越修慈心越沒有感覺，爲什麼呢？因爲慈愛是內心發出的感情，是對對方的祝福，是最良好的祝願，希望對方快樂，把這個心散播出去，就叫做散播慈愛。
因此，爲了讓自己的心態達到平衡，太過理性的人應該提升感性，太過煩躁的人要讓心平靜，太過機械的人要讓喜悅的心激發出來，這時應當修習慈心。所以說如果修習慈心，就能使我們的禅修者擁有很好的內心的素質。不一定要到升起嗔恨才要修，只要我們想要提升禅修的素質，內心的素質，就應當修習慈心。這是第二種狀況。
第叁種就是我們把慈心當成自己的根本業處。在上座部佛教的傳統裏面，所有的業處都可以分爲兩大類，一類稱爲一切處業處，一類稱爲根本業處。一切處業處就是一切禅修者都應當修行的，無論修哪一種業處，哪一種法門，入出息念也好，修四大分別也好，修其他業處也好，都必須得修一切處業處。一切處業處共有四種：第一種是佛隨念，第二種是慈心，第叁種是不淨，第四種是死隨念。一切處業處是一切禅修者每天都應當修習的，因此被稱爲一切處業處。也就是說，不分人、不分時間，都應當培育的。業處就是禅修的法門、禅修的方法。我們前面說到，當你生氣的時候，應當修習慈心，當你的心沒有禅修的素質時，應當修習慈心。我強調這兩種情況下，應當修習慈心。這屬于一切處業處的範疇。
那麼，什麼是屬于根本業處呢？根本業處就是我們用來培育定力乃至證得禅那，或者我們通過這種業處來提升定力之後來轉修vipassanà，轉修觀，我們甚至最後把這種定力作爲我們觀智的目標，去觀察無常、苦、無我甚至涅槃的禅修方法，我們稱爲根本…
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