..续本文上一页能够好呢？

　　所以一个骄慢、自大、自负的人，要证得殊胜的成就，是很困难的。即使是很微细的我慢心，都会障碍到我们的禅修，更何况是过慢呢。当我们知道了傲慢是修行的障碍，是培育慈心的障碍，我们就不应该自大，我们应当学习谦虚、应当学习谦卑。

　　接着再讲到的是santussako，santussako是知足。知足包括对所得的物品，所拥有的物品，以及所发生的事情，都感到知足的人，这种人称为知足者(santussako)。

　　对所得的东西感到不满足的人，他们会追求自己想要的东西，他们会感到痛苦，因为内心无法满足。他会想得到自己想要东西；然后呢，当得不到时，他的内心会感到痛苦，或者不高兴、沮丧、生气，即使他得到了自己想要的东西，他还会想要更多。这三种都是不知足的相：想要得到自己的东西因得不到而痛苦；得到了又追寻更多，追求更好；即使得到了更多更好，又想永远不要失去，这种人称为不知足。

　　不知足的人，离慈爱很远。对于任何东西只要获得了，都感到知足的人，他的内心是平静的，他不会对自己找不到的东西，所要的东西，感到不开心或生气，拥有这样素质的人，慈爱很容易在他的内心里培育起来。所以佛陀在这里教导知足是培育慈心的一个前提条件。知足可以分为三种含义：

　　第一种，就是对自己所拥有的东西感到知足的人；

　　第二种，就是对现有的东西感到知足的人；

　　第三种，平等地感到知足的人。

　　这是什么意思呢？对自己所拥有的东西感到知足的人，就是说，对现在有的感到知足，比如说自己有的袈裟它很好，不去管它，因为这个是自己所拥有的，不会再去追求它，已经有了那就很好；对于现有的东西感到知足的人就是不论它是好的、坏的，品质是高的、还是低的，接受跟使用的时候都不去计较，他感到很满足，这是对于现有的物品感到知足的人；第三就是平等地感到知足的人，就是他得到的东西，无论好或不好，在他心里都很平等，他用一颗平常的心对待一切事物，对待一切所拥有的东西，这种人也是属于知足的人。

　　知足可分为三种：对所拥有的东西；对现有的东西；对拥有的东西好坏，他都感到很满足、知足的人。而我们有一句话叫：“知足长乐”，就是这样的意思。如果一个不知足的人，即使在天堂，他也不会感到满足；一个知足的人即使睡在地上，他都会感到满足、都会感到快乐。

　　第八个素质是subharo，subharo的意思是易抚养、易护持。当我们在依靠别人的时候，对别人所给的任何东西，如果感到不满足，这种人叫作难护持、难服侍，叫做dubbharo。反之，对于别人所给的东西，我们都感到满足的人，这种人称为易抚养。有四种人：

　　第一种是自己容易抚养的人；

　　第二是自己难抚养的人；

　　第三是别人容易抚养的人；

　　第四是别人难抚养的人。

　　什么是自己容易抚养、容易护持的人呢？就是对于自己所得到的东西，无论好坏都感到知足，他不会去计较这些外在的物品，只是自己继续工作或继续自己的修行，这种人称为自己容易护持的人。

　　自己难以抚养的人，就是当他得到了甜的东西，又想要酸的、想要辣的，得到酸的、辣的又想要甜的东西，得到这个又想要那个，得到那个又想要这个，这种人称为自己难抚养的人。

　　对于别人容易抚养的人、护持的人，就是当别人供养我们任何的东西时，我们都感到很好、很知足、很满足，这种人是称为别人容易护持的人。

　　别人难护持的人，就是别人用心去供养他，而他还很挑剔，供养这个，又想要那个，供养那个又想要这个，这种人称为别人很难护持、很难抚养的人。在家人也是如此，去买东西的时候，很容易看到这点。当买了这个东西又看到那个东西好，看到那个东西又觉得这个东西好，无所适从、挑剔、鸡蛋里都要挑骨头，这种人称为难护持的人。

　　跟难护持的素质相反的，称为易护持，就是什么东西都好，好像我们在这一次的禅修营里一样。如果有些禅修者有很多抱怨：“哎呀，怎么那么吵啊，地面那么湿啊，菜那么难吃啊，炒的那么不好啊。”或者说：“这坐垫怎么那么粗糙啊”等等种种，这些称为难护持的。

　　如果我们转而思维，其实常住要供养，要提供我们好的场所，很安静的禅修的条件是很难的，要付出很多的财力、物力跟人力，是很多种因缘成就的，所以我们应当怀着感恩的心来这里禅修才是，我们不应该挑剔，这样的话我们很容易拥有感恩的心。一旦有感恩的心，我们就不会去计较这些东西，就不会去挑七挑八。

　　如果一个人很容易护持，拥有感恩的心就很容易培育慈爱。不仅仅容易培育慈爱，对修行其他的业处也是很容易的。所以我们为了培育慈爱，为了培育其他的禅修业处，应当让自己易抚养、易护持，要培育感恩的心。

　　第九个素质是appakicco少事务，appa的意思是少的，kicco的意思是工作、事情、事务。如果一个人经常去从事不属于自己应该做的工作，那就是盲目的人。忽略了自己工作的人，将会毁了自己的幸福，在我们禅修者也是。对于修行来说，我们极其须要做一个很少事情的人。如果一个人、一个禅修者、一个出家人，经常忙东忙西、忙于交际、忙于应酬、忙于做法会、忙于建筑、忙于开会、那么他将有很多时间在这种毫无意义的，对自己戒定慧，对自己心志培育没有帮助的事情上花掉。因为这种人太忙了，而且他忙来忙去，到头来都不知道忙什么。

　　一个人应该为了帮助自己的利益、帮助自己的禅修，不要去做多余的工作，而只做应该做的。应该做的事情是什么？对一个出家人来说，应该做的，就是《律藏》里佛陀教导我们应当、应尽的义务。什么是佛陀教导应尽的义务呢？我们对自己的寮房，对自己的寺院要清洁卫生；对长老，对上座，要恭敬，要尽自己做弟子的义务；对于信徒要给他们开示和佛法的指导，这才是我们应尽的义务。

　　什么是我们不应该做的事情呢？应酬、交际、说闲话、搞建筑，或者甚至是忙些毫无意义的事情，这些是我们不应该做的，如果我们把很多的时间和精力投入这些东西，这个称为忙碌的人。忙碌的人就是多事的人，多事的人他怎么可以放下心来禅修呢？

　　因此一个人如果想要真正的在佛陀的教法里得到利益，就应当做个少事务的人。因为少责才身轻，少责任、少事务，自然会容易放下，容易放下，正念正知就容易提起，禅修才有进步。

　　在《清净道论》里也很明确说到：“多事务是禅修十种障碍中的一种。”这里的事务包括维修、建筑等等。《清净道论》里讲到十八种不适合的住所，太新的，经常要忙于建筑，太旧的，经常要忙于维修，这些寺院、这些住所都不适合一个想要修行的人去住。只有少事务我们才能够修行成功。同时，佛陀在这部经里也讲到，少事务是我们培育慈爱的前分行道之一。

　　第十个素质是生活简朴sallahukavutti，对于在家人来说，拥有超过自己所需要的东西，是负担，因为他要忙于收藏，忙于保护跟修理它们。在佛法的修持上，这样的负担更是要不得。因此佛陀教导，如果真正想要修行，应当要只满足自己所需要的东西就够了，什么是我们所需要的东西？

　　佛陀在世的时候，一位出家人，一位比库只拥有八样东西就足够了，哪八样东西呢？桑喀帝(saïghàñã)，桑喀帝就是外衣、uttaràsaïga上衣、antaravàsaka下衣，有了三衣、一个钵、一个剃刀、一个腰带、一个针跟滤水囊这八样东西，就可以去到任何地方。因此佛陀称这样的比库、出家人就像一只小鸟，无论飞到哪里，只带两支翅膀就可以了。

　　真正做到这样，叫做生活简朴。想要住在树下，就住在树下，想要住在寺院就住在寺院，他不会给外在的物品所绊。如果一个人要弘法，或一个人要学经教，那么他需要一些经典，一些经书，这个是他必要的。对于那些生活的奢侈品、娱乐用品，是出家人所不应当有的，如果拥有过多，不仅仅是一种负累，还是禅修的一种障碍。如果一个人，要禅修，为了得到佛陀教法的利益，应当成为一个生活简朴的人。

　　接着是santindriyo，santindriyo的意思是诸根清净，sant是寂静，indriyo是诸根，这里的诸根是指什么？这里的诸根不是指信根、精进根、念根、定根、慧根，不是这些。这里的根是指六根：眼根、耳根、鼻根、舌根、身根和意根。令诸根寂静的意思就是当我们看到漂亮的东西，听到悦耳的声音，嗅到很好的香，吃到好吃的东西，身体碰触到舒服的触所缘，或者思维到好的东西时，我们应当要守护住根门，不要让贪爱占据我们的心，去侵漏我们的心。

　　当我们看到丑陋的东西，不好的东西，听到不好听的声音，比如别人骂你，或者在禅修的时候听到一些噪音、一些声响，闻到很难闻的臭味，吃到不好吃的东西，或者说身体触到不好的东西，像天气很热、很冷，脚很痛、腰很酸、腿很麻等等，当我们的身体体验到的时候，要让自己的内心平静，诸根寂静，不要因此而生起嗔恨心。

　　无论我们的身根碰触到的外境是好是坏，是可意是不可意，我们都要保持内心那一份寂静，那一份平静，这个称为诸根寂静。如果我们不管好诸根，不去守护根门的话，一见到好的东西就生起贪，一看到不好的东西就生起嗔，一听到歌曲内心就黏着了，一听到噪音，或者别人批评，内心就愤愤不平，这样的话，他的心一直都是躁动不安的，还怎么能够平静，怎么能够谈到禅修呢？

　　所以我们应当要守护好根门，要抑制住、要控制住，不要让心给贪、嗔、痴，给那些贪爱、那些忧虑所污染了。要让这些不善法不要在我们的内心生起，诸根…

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