..續本文上一頁能夠好呢？

　　所以一個驕慢、自大、自負的人，要證得殊勝的成就，是很困難的。即使是很微細的我慢心，都會障礙到我們的禅修，更何況是過慢呢。當我們知道了傲慢是修行的障礙，是培育慈心的障礙，我們就不應該自大，我們應當學習謙虛、應當學習謙卑。

　　接著再講到的是santussako，santussako是知足。知足包括對所得的物品，所擁有的物品，以及所發生的事情，都感到知足的人，這種人稱爲知足者(santussako)。

　　對所得的東西感到不滿足的人，他們會追求自己想要的東西，他們會感到痛苦，因爲內心無法滿足。他會想得到自己想要東西；然後呢，當得不到時，他的內心會感到痛苦，或者不高興、沮喪、生氣，即使他得到了自己想要的東西，他還會想要更多。這叁種都是不知足的相：想要得到自己的東西因得不到而痛苦；得到了又追尋更多，追求更好；即使得到了更多更好，又想永遠不要失去，這種人稱爲不知足。

　　不知足的人，離慈愛很遠。對于任何東西只要獲得了，都感到知足的人，他的內心是平靜的，他不會對自己找不到的東西，所要的東西，感到不開心或生氣，擁有這樣素質的人，慈愛很容易在他的內心裏培育起來。所以佛陀在這裏教導知足是培育慈心的一個前提條件。知足可以分爲叁種含義：

　　第一種，就是對自己所擁有的東西感到知足的人；

　　第二種，就是對現有的東西感到知足的人；

　　第叁種，平等地感到知足的人。

　　這是什麼意思呢？對自己所擁有的東西感到知足的人，就是說，對現在有的感到知足，比如說自己有的袈裟它很好，不去管它，因爲這個是自己所擁有的，不會再去追求它，已經有了那就很好；對于現有的東西感到知足的人就是不論它是好的、壞的，品質是高的、還是低的，接受跟使用的時候都不去計較，他感到很滿足，這是對于現有的物品感到知足的人；第叁就是平等地感到知足的人，就是他得到的東西，無論好或不好，在他心裏都很平等，他用一顆平常的心對待一切事物，對待一切所擁有的東西，這種人也是屬于知足的人。

　　知足可分爲叁種：對所擁有的東西；對現有的東西；對擁有的東西好壞，他都感到很滿足、知足的人。而我們有一句話叫：“知足長樂”，就是這樣的意思。如果一個不知足的人，即使在天堂，他也不會感到滿足；一個知足的人即使睡在地上，他都會感到滿足、都會感到快樂。

　　第八個素質是subharo，subharo的意思是易撫養、易護持。當我們在依靠別人的時候，對別人所給的任何東西，如果感到不滿足，這種人叫作難護持、難服侍，叫做dubbharo。反之，對于別人所給的東西，我們都感到滿足的人，這種人稱爲易撫養。有四種人：

　　第一種是自己容易撫養的人；

　　第二是自己難撫養的人；

　　第叁是別人容易撫養的人；

　　第四是別人難撫養的人。

　　什麼是自己容易撫養、容易護持的人呢？就是對于自己所得到的東西，無論好壞都感到知足，他不會去計較這些外在的物品，只是自己繼續工作或繼續自己的修行，這種人稱爲自己容易護持的人。

　　自己難以撫養的人，就是當他得到了甜的東西，又想要酸的、想要辣的，得到酸的、辣的又想要甜的東西，得到這個又想要那個，得到那個又想要這個，這種人稱爲自己難撫養的人。

　　對于別人容易撫養的人、護持的人，就是當別人供養我們任何的東西時，我們都感到很好、很知足、很滿足，這種人是稱爲別人容易護持的人。

　　別人難護持的人，就是別人用心去供養他，而他還很挑剔，供養這個，又想要那個，供養那個又想要這個，這種人稱爲別人很難護持、很難撫養的人。在家人也是如此，去買東西的時候，很容易看到這點。當買了這個東西又看到那個東西好，看到那個東西又覺得這個東西好，無所適從、挑剔、雞蛋裏都要挑骨頭，這種人稱爲難護持的人。

　　跟難護持的素質相反的，稱爲易護持，就是什麼東西都好，好像我們在這一次的禅修營裏一樣。如果有些禅修者有很多抱怨：“哎呀，怎麼那麼吵啊，地面那麼濕啊，菜那麼難吃啊，炒的那麼不好啊。”或者說：“這坐墊怎麼那麼粗糙啊”等等種種，這些稱爲難護持的。

　　如果我們轉而思維，其實常住要供養，要提供我們好的場所，很安靜的禅修的條件是很難的，要付出很多的財力、物力跟人力，是很多種因緣成就的，所以我們應當懷著感恩的心來這裏禅修才是，我們不應該挑剔，這樣的話我們很容易擁有感恩的心。一旦有感恩的心，我們就不會去計較這些東西，就不會去挑七挑八。

　　如果一個人很容易護持，擁有感恩的心就很容易培育慈愛。不僅僅容易培育慈愛，對修行其他的業處也是很容易的。所以我們爲了培育慈愛，爲了培育其他的禅修業處，應當讓自己易撫養、易護持，要培育感恩的心。

　　第九個素質是appakicco少事務，appa的意思是少的，kicco的意思是工作、事情、事務。如果一個人經常去從事不屬于自己應該做的工作，那就是盲目的人。忽略了自己工作的人，將會毀了自己的幸福，在我們禅修者也是。對于修行來說，我們極其須要做一個很少事情的人。如果一個人、一個禅修者、一個出家人，經常忙東忙西、忙于交際、忙于應酬、忙于做法會、忙于建築、忙于開會、那麼他將有很多時間在這種毫無意義的，對自己戒定慧，對自己心志培育沒有幫助的事情上花掉。因爲這種人太忙了，而且他忙來忙去，到頭來都不知道忙什麼。

　　一個人應該爲了幫助自己的利益、幫助自己的禅修，不要去做多余的工作，而只做應該做的。應該做的事情是什麼？對一個出家人來說，應該做的，就是《律藏》裏佛陀教導我們應當、應盡的義務。什麼是佛陀教導應盡的義務呢？我們對自己的寮房，對自己的寺院要清潔衛生；對長老，對上座，要恭敬，要盡自己做弟子的義務；對于信徒要給他們開示和佛法的指導，這才是我們應盡的義務。

　　什麼是我們不應該做的事情呢？應酬、交際、說閑話、搞建築，或者甚至是忙些毫無意義的事情，這些是我們不應該做的，如果我們把很多的時間和精力投入這些東西，這個稱爲忙碌的人。忙碌的人就是多事的人，多事的人他怎麼可以放下心來禅修呢？

　　因此一個人如果想要真正的在佛陀的教法裏得到利益，就應當做個少事務的人。因爲少責才身輕，少責任、少事務，自然會容易放下，容易放下，正念正知就容易提起，禅修才有進步。

　　在《清淨道論》裏也很明確說到：“多事務是禅修十種障礙中的一種。”這裏的事務包括維修、建築等等。《清淨道論》裏講到十八種不適合的住所，太新的，經常要忙于建築，太舊的，經常要忙于維修，這些寺院、這些住所都不適合一個想要修行的人去住。只有少事務我們才能夠修行成功。同時，佛陀在這部經裏也講到，少事務是我們培育慈愛的前分行道之一。

　　第十個素質是生活簡樸sallahukavutti，對于在家人來說，擁有超過自己所需要的東西，是負擔，因爲他要忙于收藏，忙于保護跟修理它們。在佛法的修持上，這樣的負擔更是要不得。因此佛陀教導，如果真正想要修行，應當要只滿足自己所需要的東西就夠了，什麼是我們所需要的東西？

　　佛陀在世的時候，一位出家人，一位比庫只擁有八樣東西就足夠了，哪八樣東西呢？桑喀帝(saïghàñã)，桑喀帝就是外衣、uttaràsaïga上衣、antaravàsaka下衣，有了叁衣、一個缽、一個剃刀、一個腰帶、一個針跟濾水囊這八樣東西，就可以去到任何地方。因此佛陀稱這樣的比庫、出家人就像一只小鳥，無論飛到哪裏，只帶兩支翅膀就可以了。

　　真正做到這樣，叫做生活簡樸。想要住在樹下，就住在樹下，想要住在寺院就住在寺院，他不會給外在的物品所絆。如果一個人要弘法，或一個人要學經教，那麼他需要一些經典，一些經書，這個是他必要的。對于那些生活的奢侈品、娛樂用品，是出家人所不應當有的，如果擁有過多，不僅僅是一種負累，還是禅修的一種障礙。如果一個人，要禅修，爲了得到佛陀教法的利益，應當成爲一個生活簡樸的人。

　　接著是santindriyo，santindriyo的意思是諸根清淨，sant是寂靜，indriyo是諸根，這裏的諸根是指什麼？這裏的諸根不是指信根、精進根、念根、定根、慧根，不是這些。這裏的根是指六根：眼根、耳根、鼻根、舌根、身根和意根。令諸根寂靜的意思就是當我們看到漂亮的東西，聽到悅耳的聲音，嗅到很好的香，吃到好吃的東西，身體碰觸到舒服的觸所緣，或者思維到好的東西時，我們應當要守護住根門，不要讓貪愛占據我們的心，去侵漏我們的心。

　　當我們看到醜陋的東西，不好的東西，聽到不好聽的聲音，比如別人罵你，或者在禅修的時候聽到一些噪音、一些聲響，聞到很難聞的臭味，吃到不好吃的東西，或者說身體觸到不好的東西，像天氣很熱、很冷，腳很痛、腰很酸、腿很麻等等，當我們的身體體驗到的時候，要讓自己的內心平靜，諸根寂靜，不要因此而生起嗔恨心。

　　無論我們的身根碰觸到的外境是好是壞，是可意是不可意，我們都要保持內心那一份寂靜，那一份平靜，這個稱爲諸根寂靜。如果我們不管好諸根，不去守護根門的話，一見到好的東西就生起貪，一看到不好的東西就生起嗔，一聽到歌曲內心就黏著了，一聽到噪音，或者別人批評，內心就憤憤不平，這樣的話，他的心一直都是躁動不安的，還怎麼能夠平靜，怎麼能夠談到禅修呢？

　　所以我們應當要守護好根門，要抑製住、要控製住，不要讓心給貪、嗔、癡，給那些貪愛、那些憂慮所汙染了。要讓這些不善法不要在我們的內心生起，諸根…

《《應作慈愛經》之二》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…