..續本文上一頁，如廚士烹肉；人在镬中，腳上頭下，譬如煮豆熟爛，骨節解散，皮肉相離；知其已爛，以叉叉出，行業因緣，冷風吹活。複投炭坑，或著沸灰中，譬如魚出于水而著熱沙中；又以膿血而自煎熬。從炭坑中出，投之炎床，強驅令坐，眼、耳、鼻、口及諸毛孔，一切火出。此人宿世惱亂父母、師長，沙門、婆羅門，于諸好人福田中惱令心熱。以此罪故，受熱地獄罪。或有宿世煮生繭，或生燂豬羊，或以木貫人而生炙之；或焚燒山野，及諸聚落、佛圖、精舍等，或推衆生著火坑中。如是等種種因緣，生此地獄中。見阿鼻地獄，縱廣四千裏，周回鐵壁，于七地獄，其處最深。獄卒羅刹以大鐵槌，槌諸罪人，如鍛師打鐵，從頭剝皮，乃至其足；以五百釘釘磔其身，如磔牛皮，互相掣挽，應手破裂。熱鐵火車，以轹其身。驅入火坑，令抱炭出。熱沸屎河，驅令入中；中有鐵嘴毒蟲，從鼻中入腳底出，從足下入口中出。豎劍道中，驅令馳走，足下破碎，如廚脍肉；利刀劍矛+肖，飛入身中，譬如霜樹落葉，隨風亂墜；罪人手、足、耳、鼻、支節，皆被斫剝割截在地，流血成池。二大惡狗：一名賒摩，二名賒婆羅。鐵口猛毅，破碎人筋骨，力逾虎豹，猛如師子。有大刺林，驅逼罪人，強令上樹。罪人上時，刺便下向，下時刺便上向。大身毒蛇，蝮蠍惡蟲，競來齧之。大鳥長觜，破頭啖腦。入鹹河中，隨流上下；出則蹈熱鐵地，行鐵刺上；或坐鐵弋，弋從下入。以鉗開口，灌以洋銅，吞熱鐵丸，入口口焦，入咽咽爛，入腹腹然，五藏皆焦，直過墮地，但見惡色，恒聞臭氣。常觸粗澀，遭諸苦痛，迷悶萎頓；或狂逸搪[抨-平+突]，或藏竄投擲，或顛仆墮落。此人宿行，多造大惡五逆重罪，斷諸善根，法言非法，非法言法，實言非實，非實言實，破因破果，憎嫉善人。以是罪故，入此地獄，受罪最劇。如是等種種八大地獄。複有十六小地獄爲眷屬：八寒冰，八炎火，其中罪毒，不可見聞。八炎火地獄者：一名炭坑；二名沸屎；叁名燒林；四名劍林；五名刀道；六名鐵刺林；七名鹹河；八名銅橛，是爲八。八寒冰地獄者：一名頞浮陀；(少多有孔)二名尼羅浮陀；(無孔)叁名呵羅羅；(寒顫聲也)四名呵婆婆；(亦患寒聲)五名睺睺；(亦患寒聲)六名漚波羅；(此地獄外壁似青蓮華色)七名波頭摩；(紅蓮華色罪人生中受苦也)八名摩诃波頭摩，是爲八。若破清淨戒出家法，令白衣輕賤佛道；或推衆生著火坑中，或衆生命未盡頃于火上炙之。如是等種種因緣，墮炭坑地獄中。大火炎炭至膝，燒罪人身。若沙門、婆羅門福田食，以不淨手觸，或先啖，或以不淨物著中；或以熱沸屎灌他身，破淨命以邪命自活。如是等種種因緣，墮沸屎地獄中。沸屎深廣如大海水，中有細蟲，以鐵爲觜，破罪人頭啖腦，破骨食髓。若焚燒草木，傷害諸蟲，或燒林大獵，爲害彌廣。如是等種種因緣，墮燒林地獄中。草木火然，以燒罪人。若執持刀劍，鬥诤傷殺，若斫樹壓人以報宿怨，若人以忠信誠告，而密相中陷。如是等種種因緣，墮劍林地獄中。此地獄罪人入中，風吹劍葉，割截手足、耳鼻，皆令墮落；是時，林中有鳥鹫、惡狗來食其肉。若以利刀刺人，若橛若锵傷人；若斷截道路，發撤橋梁，破正法道，示以非法道，如是等種種因緣，墮刀道地獄中。刀道地獄中，于絕壁狹道中豎利刀，令罪人行上而過。若犯邪淫，侵他婦女，貪受樂觸，如是等種種因緣墮鐵刺林地獄中。刺樹高一由旬，上有大毒蛇，化作美女身，喚此罪人上來，共汝作樂；獄卒驅之令上，刺皆下向，貫刺罪人，身被刺害，入骨徹髓。既至樹上，化女還複蛇身，破頭入腹，處處穿穴，皆悉破爛。忽複還活，身體平複；化女複在樹下喚之，獄卒以箭仰射，呼之令下，刺複仰刺；既得到地，化女身複作毒蛇，破罪人身。如是久久，從熱鐵刺林出，遙見河水清涼快樂，走往趣之；入中變成熱沸堿水，罪人在中，須臾之頃，皮肉離散，骨立水中；獄卒羅刹以叉鈎出，持著岸上。此人宿行因緣，傷殺水性魚鼈之屬，或時推人及諸衆生令沒水中；或投之沸湯，或投之冰水，如是等種種惡業因緣，故受此罪。若在銅橛地獄，獄卒羅刹問諸罪人：汝何處來？答言：我苦悶不知來處，但患饑渴。若言渴，是時，獄卒即驅逐罪人，令坐熱銅橛上，以鐵鉗開口，灌以洋銅。若言饑，坐之銅橛，吞以鐵丸。入口口焦，入咽咽爛，入腹焦然，五藏爛壞，直過墮地。此人宿行因緣，劫盜他財以自供口。諸出家人，或時詐病，多求酥油、石蜜，或無戒、無禅、無有智慧，而多受人施，或惡口傷人，如是等種種宿業因緣，墮銅橛地獄。若人墮頞浮陀地獄中，其處積冰，毒風來吹，令諸罪人，皮毛裂落，筋肉斷絕，骨破髓出。即複完堅，受罪如初。此人宿業因緣，寒月剝人，或劫盜凍人薪火，或作惡龍嗔毒忿恚，放大雹雨，冰凍害人。或輕賤謗毀若佛及佛弟子持戒之人，或口四業作衆重罪，如是等種種因緣，墮頞浮陀地獄中。尼羅浮陀亦如是。頞浮陀少時有閑，暫得休息；尼羅浮陀無閑、無休息時。阿婆婆、呵羅羅、睺睺，此叁地獄，寒風噤顫，口不能開，因其呼聲而以名獄。漚波羅獄中，凍冰浃渫，有似青蓮華。波頭摩，狀如此間赤蓮華。摩呵波頭摩，是中拘伽離住處。有智之人聞是驚言：咄！以此無明恚愛法故，乃受此苦。出而複入，無窮無已！菩薩見此，如是思惟：此苦業因緣，皆是無明諸煩惱所作，我當精進勤修六度，集諸功德，斷除衆生五道中苦，興發大哀，增益精進。如見父母幽閉囹圄，拷掠搒笞，憂毒萬端，方便求救，心不暫舍。菩薩見諸衆生受五道苦，念之如父，亦複如是。
複次，菩薩精進，世世勤修，求諸財寶，給施衆生，心無懈廢。自有財物，能盡施與，心亦不懈。
複次，精進持戒，若大若小，一切能受，一切能持，不毀、不犯；大如毛發，設有違失，即時發露，初不覆藏。
複次，勤修忍辱，若人刀杖打害，罵詈毀辱，及恭敬供養，一切能忍，不受、不著；于深法中，其心不沒，亦不疑悔。
複次，專精一心，修諸禅定，能住能學，得五神通，及四無量心，八勝處，八背舍，十一切處，具諸功德；得四念處及諸菩薩見佛叁昧。
複次，菩薩精進求法，不懈身、心，勤力供養法師，種種恭敬供給給施，初不違失，亦不廢退，不惜身命，以爲法故。誦讀問答，初、中、後夜，思惟憶念，籌量分別，求其因緣，選擇同、異，欲知實相；一切諸法自相、異相，總相、別相，一相，有相、無相，如實相，諸佛菩薩無量智慧，心不退不沒，是名菩薩精進。如是等種種因緣，能生能辦種種善法，是故名爲精進波羅蜜。波羅蜜義，如先說。
複次，菩薩精進，名爲精進波羅蜜；余人精進不名波羅蜜。
問曰：雲何爲精進滿足？答曰：菩薩生身，法性身，能具功德，是爲精進波羅蜜滿足。滿足義，如上說。
身心精進，不廢息故。
問曰：精進是心數法，經何以名身精進？答曰：精進雖是心數法，從身力出，名爲身精進。如受是心數法，而有五識相應受，是名身受；意識相應受，是爲心受。精進亦如是，身力勤修，若手布施，口誦法言，若講說法，如是等名爲身精進。
複次，行布施、持戒，是爲身精進；忍辱、禅定、智慧，是名心精進。
複次，外事勤修，是爲身精進；內自專精，是爲心精進。粗精進名爲身，細精進名爲心；爲福德精進名爲身，爲智慧精進是爲心。若菩薩初發心，乃至得無生忍，從是中間名身精進，生身未舍故；得無生忍，舍肉身得法性身，乃至成佛，是爲心精進。
複次，菩薩初發心時，功德未足故，種叁福因緣：布施、持戒、善心，漸得福報以施衆生。衆生未足，更廣修福，發大悲心：一切衆生不足于財，多作衆惡；我以少財不能滿足其意；其意不滿，不能勤受教誨，不受道教，不能得脫生、老、病、死；我當作大方便，給足于財，令其充滿。便入大海，求諸異寶；登山履危，以求妙藥；入深石窟，求諸異物，石汁、珍寶，以給衆生。或作薩陀婆，冒涉險道、劫賊，師子、虎狼、惡獸，爲布施衆生故，勤求財寶，不以爲難。藥草、咒術，能令銅變爲金，如是種種變化，致諸財物，及四方無主物，以給衆生，是爲身精進。得五神通，能自變作，作諸美味，或至天上取自然食，如是等名爲心精進。能集財寶以用布施，是爲身精進；以是布施之德，得至佛道，是爲心精進。生身菩薩行六波羅蜜，是爲身精進；法性身菩薩行六波羅蜜，是爲心精進。(未得法身心則隨身已得法身則心不隨身身不累心也)
複次，一切法中，皆能成辦，不惜身命，是爲身精進；求一切禅定、智慧時，心不懈倦，是爲心精進。
複次，身精進者，受諸勤苦，終不懈廢。如說：波羅奈國梵摩達王，遊獵于林中。見二鹿群，群各有主，一主有五百群鹿。一主身七寶色，是釋迦文菩薩；一主是提婆達多。菩薩鹿王見人王大衆，殺其部黨，起大悲心，徑到王前。王人競射，飛矢如雨；王見此鹿直進趣己，無所忌憚；敕諸從人，攝汝弓箭，無得斷其來意。鹿王既至，跪白王言：君以嬉遊逸樂小事故，群鹿一時皆受死苦；若以供膳，當自差次，日送一鹿，以供王廚。王善其言，聽如其意。于是二鹿群主，大集差次，各當一日。是提婆達多鹿群中，有一鹿懷子，次至應送，來白其主：我身今日應當送死，而我懷子，子非次也；乞垂料理，使死者得次，生者不濫！鹿王怒之言：
誰不惜命？次來但去，何得辭也？鹿母思惟：我王不仁，不以理恕，不察我辭，橫見嗔怒，不足告也！即至菩薩王所，以情具白。王問此鹿：汝主何言？鹿曰：我主不仁，不見料理，而見嗔怒；大王仁及一切，故來歸命。如我今日，天地雖曠，無所控告！菩薩思惟：此甚可愍！若我不理，枉殺其子；若非次更差，次未及之，如何可遣？惟有我當代之。思之既定，即自送身，遣鹿母還，我今代汝，汝勿憂…
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