大智度論卷第十四
釋初品中屍羅波羅蜜之余
問曰：已知屍羅相，雲何爲屍羅波羅蜜？答曰：有人言：菩薩持戒，甯自失身，不毀小戒，是爲屍羅波羅蜜。如上蘇陀蘇摩王經中說，不惜身命以全禁戒。如菩薩本身，曾作大力毒龍。若衆生在前，身力弱者，眼視便死；身力強者、氣往而死。是龍受一日戒，出家求靜，入林樹間思惟：坐久，疲懈而睡。龍法，睡時形狀如蛇，身有文章，七寶雜色。獵者見之驚喜，言曰：以此希有難得之皮，獻上國王以爲服飾，不亦宜乎？便以杖按其頭，以刀剝其皮。龍自念言：我力如意，傾覆此國，其如反掌；此人小物，豈能困我？我今以持戒故，不計此身，當從佛語！于是自忍，眼目不視，閉氣不息；憐愍此人，爲持戒故，一心受剝，不生悔意。既以失皮，赤肉在地，時日大熱，宛轉土中；欲趣大水，見諸小蟲來食其身，爲持戒故，不複敢動。自思惟言：今我此身以施諸蟲，爲佛道故，今以肉施以充其身；後成佛時，當以法施以益其心。如是誓已，身乾命終，即生第二忉利天上。爾時毒龍，釋迦文佛是也；時獵者，提婆達等六師是也；諸小蟲輩，釋迦文佛初轉*輪，八萬諸天得道者是。菩薩護戒，不惜身命，決定不悔，其事如是，是名屍羅波羅蜜。
複次，菩薩持戒，爲佛道故，作大要誓，必度衆生！不求今世、後世之樂，不爲名聞稱譽法故，亦不自爲早求涅槃，但爲衆生沒在長流，恩愛所欺，愚惑所誤，我當渡之令到彼岸。一心持戒，爲生善處，生善處故見善人，見善人故生善智，生善智故得行六波羅蜜，行六波羅蜜故得佛道。如是持戒，名爲屍羅波羅蜜。
複次，菩薩持戒，心樂善清淨，不爲畏惡道，亦不爲生天，但求善清淨；以戒熏心，令心樂善，是爲屍羅波羅蜜。
複次，菩薩以大悲心持戒，得至佛道是名屍羅波羅蜜。
複次，菩薩持戒，能生六波羅蜜，是則名爲屍羅波羅蜜。雲何持戒能生戒？因五戒得沙彌戒，因沙彌戒得律儀戒，因律儀戒得禅定戒，因禅定戒得無漏戒，是爲戒生戒。雲何持戒能生于檀？檀有叁種：一者、財施；二者、法施；叁者、無畏施。持戒自檢，不侵一切衆生財物，是則財施。衆生見者，慕其所行又爲說法，令其開悟。又自思惟：我當堅持淨戒，與一切衆生作供養福田，令諸衆生得無量福。如是種種，名爲法施。一切衆生皆畏于死，持戒不害，是則無畏施。
複次，菩薩自念：我當持戒，以此戒報，爲諸衆生作轉輪聖王，或作閻浮提王，若作天王，令諸衆生滿足于財，無所乏短；然後坐佛樹下，降伏魔王，破諸魔軍，成無上道，爲諸衆生說清淨法，令無量衆生度老、病、死海。是爲持戒因緣生檀波羅蜜。雲何持戒生忍辱？持戒之人，心自念言：我今持戒爲治心故。若持戒無忍，當墮地獄；雖不破戒，以無忍故，不免惡道；何可縱忿不自製心？但以心故入叁惡趣；是故應當好自勉強，勤修忍辱。
複次，行者欲令戒德堅強，當修忍辱。所以者何？忍爲大力，能牢固戒，令不動搖。複自思惟：我今出家，形與俗別，豈可縱心如世人法？宜自勉勵，以忍調心。以身、口忍，心亦得忍；若心不忍，身、口亦爾。是故行者當令身、口、心忍，絕諸忿恨。
複次，是戒略說，則有八萬，廣說則無量，我當雲何能具持此無量戒法？唯當忍辱，衆戒自得。譬如有人得罪于王，王以罪人載之刀車，六邊利刃，間不容間，奔逸馳走，行不擇路。若能持身，不爲刀傷，是則殺而不死。持戒之人，亦複如是，戒爲利刀，忍爲持身，若忍心不固，戒亦傷人。又複譬如老人夜行，無杖則蹶，忍爲戒杖，扶人至道，福樂因緣不能動搖。如是種種，名爲持戒生羼提波羅蜜。雲何持戒而生精進？持戒之人，除去放逸，自力勤修，習無上法，舍世間樂，入于善道，志求涅槃以度一切，大心不懈，以求佛爲本，是爲持戒能生精進。
複次，持戒之人，疲厭世苦，老、病、死患，心生精進，必自求脫，亦以度人。譬如野幹在林樹間，依隨師子及諸虎豹，求其殘肉以自存活。時間空乏，夜半逾城，深入人舍，求肉不得，屏處睡息，不覺夜竟；惶怖無計，走則慮不自免，住則懼畏死痛；便自定心，詐死在地。衆人來見，有一人言：我須野幹耳，即便截取。野幹自念：截耳雖痛，但令身在。次有一人言：我須野幹尾，便複截去。野幹複念：截尾雖痛，猶是小事。次有一人言：我須野幹牙。野幹心念：取者轉多，傥取我頭，則無活路。即從地起，奮其智力，絕踴間關，徑得自濟。行者之心，求脫苦難，亦複如是；若老至時，猶故自寬，不能殷勤決斷精進。病亦如是，以有瘥期，未能決計；死欲至時，自知無冀，便能自勉，果敢殷勤，大修精進，從死地中得至涅槃。
複次，持戒之法，譬如人射，先得平地，地平然後心安，心安然後挽滿，挽滿然後陷深。戒爲平地，定意爲弓，挽滿爲精進，箭爲智慧，賊是無明。若能如是展力精進，必至大道，以度衆生。
複次，持戒之人，能以精進自製五情，不受五欲；若心已去，能攝令還；是爲于戒能護諸根。護諸根則生禅定，生禅定則生智慧，生智慧得至佛道；是爲持戒生毗梨耶波羅蜜。雲何持戒生禅？人有叁業作諸善，若身、口業善，意業自然入善；譬如曲草生于麻中，不扶自直；持戒之力，能羸諸結使。雲何能羸？若不持戒，嗔恚事來，殺心即生；若欲事至，淫心即成。若持戒者，雖有微嗔，不生殺心；雖有淫念，淫事不成；是爲持戒能令諸結使羸。諸結使羸，禅定易得。譬如老病失力，死事易得；結使羸故，禅定易得。
複次，人心未息，常求實樂；行者持戒，棄舍世福，心不放逸，是故易得禅定。
複次，持戒之人，得生人中，次生六欲天上，次至色界，破色相生無色界；持戒清淨，斷諸結使，得阿羅漢道；大心持戒，愍念衆生，是爲菩薩。
複次，戒爲檢粗，禅爲攝細。
複次，戒攝身、口，禅止亂心；如人上屋，非梯不升，不得戒梯，禅亦不立。
複次，破戒之人，結使風強，散亂其心；其心散亂，則禅不可得。持戒之人，煩惱風軟，心不大散，禅定易得。如是等種種因緣，是爲持戒生禅波羅蜜。雲何持戒能生智慧？持戒之人，觀此戒相從何而有，知從衆罪而生；若無衆罪，則亦無戒。戒相如是從因緣有，何故生著？譬如蓮華出自淤泥，色雖鮮好，出處不淨；以是悟心，不令生著，是爲持戒生般若波羅蜜。
複次，持戒之人，心自思惟：若我以持戒貴而可取，破戒賤而可舍，若有此心，不應般若。以智籌量，心不著戒，無取、無舍，是爲持戒生般若波羅蜜。
複次，不持戒人，雖有利智，以營世務，種種欲求生業之事，慧根漸鈍；譬如利刀以割泥土，遂成鈍器。若出家持戒，不營世業，常觀諸法實相無相；先雖鈍根，以漸轉利。如是等種種因緣，名爲持戒生般若波羅蜜。如是等名爲屍羅波羅蜜生六波羅蜜。
複次，菩薩持戒不以畏故，亦非愚癡，非疑、非戒盜，亦不自爲涅槃故持戒，但爲一切衆生故，爲得佛道故，爲得一切佛法故。如是相，名爲屍羅波羅蜜。
複次，若菩薩于罪不罪不可得，是時，名爲屍羅波羅蜜。
問曰：若人舍惡行善，是爲持戒，雲何言罪不罪不可得？答曰：非爲邪見粗心言不可得；深入諸法相，行空叁昧，慧眼觀故，罪不可得；罪無故，不罪亦不可得。
複次，衆生不可得故，殺罪亦不可得；罪不可得故，戒亦不可得。何以故？以有殺罪故，則有戒；若無殺罪，則亦無戒。
問曰：今衆生現有，雲何言衆生不可得？答曰：肉眼所見，是爲非見；若以慧眼觀，則不得衆生。如上檀中說無施者、無受者、無財物，此亦如是。
複次，若有衆生，是五衆耶？離五衆耶？若是五衆，五衆有五，衆生爲一；如是者，五不可爲一，一不可爲五。譬如市易物直五匹，以一匹取之，則不可得。何以故？一不可得作五故，以是故，知五衆不可得作一衆生。
複次，五衆生滅無常相；衆生法，從先世來、至後世，受罪、福于叁界。若五衆是衆生，譬如草木自生自滅，如是則無罪縛，亦無解脫。以是故，知非五衆是衆生；若離五衆有衆生，如先說神常遍中已破。
複次，離五衆則我見心不生，若離五衆有衆生，是爲墮常；若墮常者，是則無生、無死。何以故？生名先無今有；死名已生便滅。若衆生常者，應遍五道中先已常有，雲何今複來生？若不有生，則無有死。
問曰：定有衆生，何以故言無？五衆因緣，有衆生法；譬如五指因緣拳法生。答曰：此言非也！若五衆因緣有衆生法者，除五衆，則別有衆生法，然不可得；眼自見色，耳自聞聲，鼻嗅香，舌知味，身知觸，意知法，空無我法；離此六事，更無衆生。諸外道輩倒見故，言眼能見色，是爲衆生；乃至意能知法，是爲衆生；又能憶念能受苦樂，是爲衆生；但作是見，不知衆生實。譬如一長老大德比丘，人謂是阿羅漢，多致供養。其後病死，諸弟子懼失供養故，夜盜出之；于其臥處安施被枕，令如師在，其狀如臥。人來問疾：師在何許？諸弟子言：汝不見床上被枕耶？愚者不審察之，謂師病臥，大送供養而去，如是非一。複有智人來而問之，諸弟子亦如是答。智人言：我不問被枕、床褥，我自求人；發被求之，竟無人可得。除六事相，更無我人；知者、見者，亦複如是。
複次，若衆生于五衆因緣有者，五衆無常，衆生亦無常何以故？因果相似故；若衆生無常，則不至後世。
複次，若如汝言，衆生從本已來常有；若爾者，衆生應生五衆，五衆不應生衆生；今五衆因緣生衆生名字，無智之人，逐名求實。以是故，衆生實無。若無衆生，亦無殺罪，無殺罪故，亦無持戒。
複次，是五衆，深入觀之，分別知空，如夢所見，如鏡中像；若殺夢中所見，及鏡中像，無有殺罪。殺五陰空相衆生，亦複如是。
複次，若人不樂…
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