..續本文上一頁生。
複次，施者，有二種：一者、世間人，二者、出世間人。世間人能舍財，不能舍施；出世間人能舍財，能舍施。何以故？以財物、施心，俱不可得故。以是故言具足無所舍法。
複次，檀波羅蜜中，言財、施、受者，叁事不可得。
問曰：叁事和合，故名爲檀。今言叁事不可得，雲何名檀波羅蜜具足滿？今有財、有施、有受者，雲何叁事不可得？如所施氈實有，何以故？氈有名，則有氈法，若無氈法，亦無氈名；以有名故，應實有氈。
複次，氈有長、有短，粗、細、白、黑、黃、赤，有因有緣，有作有破；有果報，隨法生心。十尺爲長，五尺爲短；縷大爲粗，縷小爲細；隨染有色；有縷爲因，織具爲緣，是因緣和合故爲氈。人成爲作，人壞爲破；禦寒暑，蔽身體，名果報。人得之大喜，失之大憂。以之施故，得福助道；若盜若劫，戮之都市，死入地獄。如是等種種因緣故，知有此氈，是名氈法，雲何言施物不可得？答曰：汝言有名故有，是事不然。何以知之？名有二種：有實、有不實。不實名，如有一草名株利，株利(此言賊)草亦不盜不劫，實非賊而名爲賊。又如兔角、龜毛，亦但有名而無實。氈雖不如兔角、龜毛無，然因緣會故有，因緣散故無；如林、如軍，是皆有名而無實。譬如木人，雖有人名，不應求其人法。氈中雖有名，亦不應求氈真實。氈能生人心念因緣，得之便喜，失之便憂，是爲念因緣。心生有二因緣：有從實而生，有從不實而生。如夢中所見，如水中月，如夜見杌樹謂爲人，如是名從不實中能令心生。是緣不定，不應言心生有故便是有。若心生因緣故有，更不應求實有。如眼見水中月，心生謂是月，若從心便是月者，則無複真月。
複次，有，叁種：一者、相待有，二者、假名有，叁者、法有。相待者，如長短、彼此等，實無長短，亦無彼此，以相待故有名。長因短有，短亦因長；彼亦因此，此亦因彼；若在物東，則以爲西，在西則以爲東；一物未異而有東、西之別，此皆有名而無實也。如是等，名爲相待有，是中無實法，不如色、香、味、觸等。假名有者，如酪有色、香、味、觸，四事因緣合故，假名爲酪。雖有，不同因緣法有；雖無，亦不如兔角、龜毛無；但以因緣合故，假名有酪；氈亦如是。複次，有極微色、香、味、觸，故有毛分，毛分因緣故有毛，毛因緣故有毳，毳因緣故有縷，縷因緣故有氈，氈因緣故有衣。若無極微色、香、味、觸因緣，亦無毛分，毛分無故亦無毛，毛無故亦無毳，毳無故亦無縷，縷無故亦無氈，氈無故亦無衣。
問曰：亦不必一切物皆從因緣和合故有，如微塵至細故無分，無分故無和合。氈粗故可破，微塵中無分，雲何可破？答曰：至微無實，強爲之名。何以故？粗細相待，因粗故有細，是細複應有細。
複次，若有極微色，則有十方分；若有十方分，是不名爲極微；若無十方分，則不名爲色。
複次，若有極微，則應有虛空分齊；若有分者，則不名極微。
複次，若有極微，是中有色、香、味、觸作分，色、香、味、觸作分，是不名極微。以是推求，微塵則不可得。如經言：色若粗若細，若內若外，總而觀之，無常無我。不言有微塵，是名分破空。複有觀空：是氈隨心，如坐禅人觀氈或作地，或作水，或作火，或作風，或青，或黃，或白，或赤，或都空，如十一切入觀。如佛在耆阇崛山中，與比丘僧俱，入王舍城。道中見大木，佛于木上敷尼師壇坐，告諸比丘：若比丘入禅，心得自在，能令大木作地，即成實地。何以故？是木中有地分故。如是水、火、風、金、銀種種寶物即皆成實。何以故？是木中皆有其分。
複次，如一美色，淫人見之以爲淨妙，心生染著；不淨觀人視之，種種惡露，無一淨處；等婦見之，妒嗔增惡，目不欲見，以爲不淨。淫人觀之爲樂，妒人觀之爲苦，淨行人觀之得道，無豫之人觀之，無所適莫，如見土木。若此美色實淨，四種人觀，皆應見淨；若實不淨，四種人觀，皆應不淨。以是故知，好醜在心，外無定也。觀空亦如是。
複次，是氈中有十八空相故，觀之便空，空故不可得。如是種種因緣財物空，決定不可得。雲何施人不可得？如氈因緣和合故有，分分推之，氈不可得。施者亦如是，四大圍虛空，名爲身，是身識動作來往坐起，假名爲人。分分求之，亦不可得。
複次，一切衆、界、入中，我不可得，我不可得故，施人不可得。何以故？我，有種種名字：人、天、男、女，施人、受人，受苦人、受樂人，畜生等；是但有名，而實法不可得。
問曰：若施者不可得，雲何有菩薩行檀波羅蜜？答曰：因緣和合故有名字，如屋、如車，實法不可得。
問曰：雲何我不可得？答曰：如上我聞一時中已說，今當更說。佛說六識：眼識及眼識相應法，共緣色，不緣屋舍、城郭種種諸名。耳、鼻、舌、身識，亦如是。意識及意識相應法，知眼、知色、知眼識，乃至知意、知法、知意識。是識所緣法，皆空無我。生滅故，不自在故。無爲法中亦不計我，苦樂不受故。是中若強有我法，應當有第七識識我；而今不爾，以是故知無我。
問曰：何以說無我？一切人各各自身中生計我，不于他身中生我；若自身中無我，而妄見爲我者，他身無我，亦應于他身而妄見爲我。
複次，若內無我，色識念念生滅，雲何分別知是色青、黃、赤、白？
複次，若無我，今現在人識，新新生滅，身命斷時亦盡，諸行罪福，誰隨誰受？誰受苦樂？誰解脫者？如是種種因緣故知有我。答曰：此俱有難！若于他身生計我者，複當言何以不自身中生計我？
複次，五衆因緣生故空無我，從無明因緣生二十身見，是我見，自于五陰相續生。以從此五衆緣生故，即計此五衆爲我，不在他身，以其習故。
複次，若有神者，可有彼我，汝神有無未了，而問彼我！其猶人問兔角，答似馬角。馬角若實有，可以證兔角，馬角猶尚未了，而欲以證兔角。
複次，自于身生我故，便自謂有神。汝言神遍，亦應計他身爲我。以是故，不應言自身中生計我心，于他身不生，故知有神。
複次，有人于他物中我心生，如外道坐禅人，用地一切入觀時，見地則是我，我則是地，水、火、風、空，亦如是。顛倒故，于他身中亦計我。
複次，有時于他身生我，如有一人，受使遠行，獨宿空舍。夜中有鬼擔一死人來著其前，複有一鬼逐來，嗔罵前鬼：是死人是我物，汝何以擔來？先鬼言：是我物，我自持來。後鬼言：是死人實我擔來！二鬼各捉一手爭之。前鬼言：此中有人可問。後鬼即問：是死人誰擔來？是人思惟：此二鬼力大，若實語亦當死，若妄語亦當死，俱不免死，何爲妄語？言：前鬼擔來。後鬼大嗔，捉人手拔出著地，前鬼取死人一臂附之即著。如是兩臂、兩腳、頭、脅，舉身皆易。于是二鬼共食所易人身，拭口而去。其人思惟：我父母生身，眼見二鬼食盡，今我此身盡是他肉。我今定有身耶？爲無身耶？若以爲有，盡是他身；若以爲無，今現有身。如是思惟，其心迷悶，譬如狂人。明朝尋路而去，到前國土，見有佛塔衆僧，不論余事，但問己身爲有爲無？諸比丘問：汝是何人？答言：我亦不自知是人非人？即爲衆僧廣說上事。諸比丘言：此人自知無我，易可得度。而語之言：汝身從本已來，恒自無我，非適今也。但以四大和合故，計爲我身，如汝本身，與今無異。諸比丘度之爲道，斷諸煩惱，即得阿羅漢。是爲有時他身亦計爲我。不可以有彼此故，謂有神。
複次，是神實性，決定不可得。若常相、非常相，自在相、不自在相，作相、不作相，色相、非色相，如是等種種皆不可得。若有相則有法，無相則無法，神今無相，則知無神。若神是常，不應有殺罪。何以故？身可殺，非常故；神不可殺，常故。
問曰：神雖常故不可殺，但殺身則有殺罪。答曰：若殺身有殺罪者，毗尼中言：自殺無殺罪，罪福從惱他、益他生，非自供養身、自殺身故有罪有福。以是故毗尼中言：自殺身無殺罪，有愚癡、貪欲、嗔恚之咎。若神常者，不應死，不應生。何以故？汝等法神常，一切遍滿五道中，雲何有死生？死名此處失，生名彼處出。以是故，不得言神常。若神常者，亦應不受苦樂。何以故？苦來則憂，樂至則喜，若爲憂喜所變者，則非常也，若常應如虛空，雨不能濕，熱不能幹，亦無今世、後世，不應有後世生，今世死。若神常者，則常有我見，不應得涅槃。若神常者，則無起無滅，不應有忘失；以其無神，識無常故，有忘有失，是故神非常也！如是等種種因緣，可知神非常相。若神無常相者，亦無罪無福。若身無常，神亦無常，二事俱滅，則墮斷滅邊。墮斷滅，則無到後世受罪福者。若斷滅，則得涅槃不須斷結，亦不用後世罪福因緣。如是等種種因緣，可知神非無常。若神自在相、作相者，則應隨所欲得皆得；今所欲更不得，非所欲更得。若神自在，亦不應有作惡行，墮畜生惡道中。
複次，一切衆生皆不樂苦，誰當好樂而更得苦？以是故，知神不自在，亦不自作。又如人畏罪故，自強行善，若自在者，何以畏罪而自強修福？又諸衆生不得如意，常爲煩惱愛縛所牽。如是等種種因緣，知神不自在，不自作。若神不自在、不自作者，是爲無神相，汝言我者，即是識，更無異事。
複次，若不作者，雲何閻羅王問罪人：誰使汝作此罪者？罪人答言：是我自作。以是故，知非不自作。若神色相者，是事不然。何以故？一切色無常故。
問曰：人雲何言色是我相？答曰：有人言：神在心中，微細如芥子，清淨名爲淨色身。更有人言如麥，有言如豆，有言半寸，有言一寸。初受身時，最在前受，譬如像骨；及其成身，如像已莊。有言：大小隨人身，死壞時，此亦前出。如此事，皆不爾也！何以故？一切色，四大所造，因緣生故無常。若神是色，色無常，神亦無常。…
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