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大智度論卷第十叁

  大智度論卷第十叁

  釋初品中屍羅波羅蜜

   ﹝經﹞「罪不罪不可得故,應具足屍羅波羅蜜。」

   ﹝論﹞屍羅,(此言性善)好行善道,不自放逸,是名屍羅。或受戒行善,或不受戒行善,皆名屍羅。屍羅者,略說身、口律儀有八種:不惱害,不劫盜,不邪淫,不妄語,不兩舌,不惡口,不绮語,不飲酒及淨命,是名戒。若不護、放舍,是名破戒。破此戒者,墮叁惡道中。若下持戒生人中,中持戒生六欲天中,上持戒又行四禅、四空定,生色、無色界清淨天中。上持戒有叁種:下清淨持戒得阿羅漢,中清淨持戒得辟支佛,上清淨持戒得佛道。不著、不猗,不破、不缺,聖所贊愛,如是名爲上清淨持戒。若慈愍衆生故,爲度衆生故,亦知戒實相故,心不猗著;如此持戒,將來至佛道。如是名爲得無上佛道戒。若人求大善利,當堅持戒,如惜重寶,如護身命。何以故?譬如大地,一切萬物有形之類,皆依地而住;戒亦如是,戒爲一切善法住處。

   複次,譬如無足欲行,無翅欲飛,無船欲度,是不可得;若無戒欲求好果,亦複如是。若人棄舍此戒,雖山居苦行,食果服藥,與禽獸無異。或有人但服水爲戒,或服乳,或服氣;或剃發,或長發,或頂上留少許發;或著袈裟,或著白衣,或著草衣,或木皮衣;或冬入水,或夏火炙;若自墜高岩,若于恒河中洗;若日叁浴,再供養火,種種祠祀,種種咒願,受行苦行;以無此戒,空無所得。若有人雖處高堂大殿,好衣美食,而能行此戒者,得生好處及得道果。若貴若賤,若小若大,能行此淨戒,皆得大利。若破此戒,無貴無賤,無大無小,皆不得隨意生善處。

   複次,破戒之人,譬如清涼池而有毒蛇,不中澡浴;亦如好華果樹,而多逆刺。若人雖在貴家生,身體端正,廣學多聞,而不樂持戒,無慈愍心,亦複如是。如偈說:

   貴而無智則爲衰,智而憍慢亦爲衰,持戒之人而毀戒,今世後世一切衰!

   人雖貧賤而能持戒,勝于富貴而破戒者。華香、木香不能遠聞;持戒之香,周遍十方。持戒之人,具足安樂,名聲遠聞,天、人敬愛,現世常得種種快樂。若欲天上、人中、富貴、長壽,取之不難;持戒清淨,所願皆得。

   複次,持戒之人,見破戒人刑獄拷掠,種種苦惱,自知永離此事,以爲欣慶。若持戒之人,見善人得譽,名聞快樂,心自念言:如彼得譽,我亦有分。持戒之人,壽終之時,刀風解身,筋脈斷絕,自知持戒清淨,心不怖畏。如偈說:

   大惡病中,戒爲良藥;大恐怖中,戒爲守護;

   死暗冥中,戒爲明燈;于惡道中,戒爲橋梁;

   死海水中,戒爲大船。

   複次,持戒之人,常得今世人所敬養,心樂不悔,衣食無乏,死得生天,後得佛道。持戒之人,無事不得;破戒之人,一切皆失。譬如有人常供養天,其人貧窮,一心供養,滿十二歲,求索富貴。天愍此人,自現其身而問之曰:汝求何等?答言:我求富貴,欲令心之所願,一切皆得!天與一器,名曰德瓶,而語之言:所須之物,從此瓶出。其人得已,應意所欲,無所不得。得如意已,具作好舍,象馬、車乘,七寶具足,供給賓客,事事無乏。客問之言:汝先貧窮,今日何由得如此富?答言:我得天瓶,瓶能出此種種衆物,故富如是。客言:出瓶見示,並所出物!即爲出瓶,瓶中引出種種衆物。其人憍泆,立瓶上舞,瓶即破壞,一切衆物亦一時滅。持戒之人,亦複如是,種種妙樂,無願不得;若人破戒,憍泆自恣,亦如彼人破瓶失利。

   複次,持戒之人,名稱之香,今世、後世,周滿天上及在人中。

   複次,持戒之人,人所樂施,不惜財物,不修世利而無所乏;得生天上,十方佛前,入叁乘道而得解脫。唯種種邪見持戒,後無所得。

   複次,若人雖不出家,但能修行戒法,亦得生天。若人持戒清淨,禅定、智慧,欲求度脫老、病、死苦,此願必得。持戒之人,雖無兵仗,衆惡不加。持戒之財,無能奪者。持戒親親,雖死不離。持戒莊嚴,勝于七寶。以是之故,當護于戒,如護身命,如愛寶物。破戒之人,受苦萬端,如向貧人破瓶失物。

   複次,持戒之人,觀破戒人罪,應自勉勵,一心持戒。雲何名爲破戒人罪?破戒之人,人所不敬,其家如冢,人所不到。破戒之人,失諸功德,譬如枯樹,人不愛樂。破戒之人,如霜蓮華,人不喜見。破戒之人,惡心可畏,譬如羅刹。破戒之人,人不歸向,譬如渴人,不向枯井。破戒之人,心常疑悔,譬如犯事之人,常畏罪至。破戒之人,如田被雹,不可依仰。破戒之人,譬如苦瓜,雖形似甘種而不可食。破戒之人,如賊聚落,不可依止。破戒之人,譬如大病,人不欲近。破戒之人,不得免苦,譬如惡道難可得過。破戒之人,不可共止,譬如惡賊難可親近。破戒之人,譬如火坑,行者避之。破戒之人,難可共住,譬如毒蛇。破戒之人,不可近觸,譬如大火。破戒之人,譬如破船,不可乘度。破戒之人,譬如吐食,不可更啖。破戒之人,在好衆中,譬如惡馬在善馬群中。破戒之人,與善人異,如驢在牛群。破戒之人,在精進衆,譬如儜兒在健人中。破戒之人,雖似比丘,譬如死屍在眠人中。破戒之人,譬如僞珠在真珠中。破戒之人,譬如伊蘭在栴檀林中。破戒之人,雖形似善人,內無善法;雖複剃頭、染衣,次第捉籌,名爲比丘,實非比丘。破戒之人,若著法衣,則是熱銅鐵鍱以纏其身;若持缽盂,則是盛洋銅器;若所啖食,則是吞燒鐵丸,飲熱洋銅;若受人供養供給,則是地獄獄卒守人;若入精舍,則是入大地獄;若坐衆僧床榻,是爲坐熱鐵床上。

   複次,破戒之人,常懷怖懅,如重病人,常畏死至。亦如五逆罪人,心常自念:我爲佛賊,藏覆避隈;如賊畏人,歲月日過,常不安隱。破戒之人,雖得供養利樂,是樂不淨;譬如愚人,供養莊嚴死屍,智者聞之,惡不欲見。如是種種無量破戒之罪,不可稱說,行者應當一心持戒。

   釋初品中戒相義

   問曰:已知如是種種功德果報,雲何名爲戒相?答曰:惡止不更作,是名爲戒。若心生,若口言,若從他受,息身、口惡,是爲戒相。雲何名爲惡?若實是衆生,知是衆生,發心欲殺而奪其命,生身業,有作色,是名殺生罪。其余系閉、鞭打等,是助殺法。

   複次,殺他得殺罪,非自殺身。心知衆生而殺是殺罪,不如夜中見人,謂爲杌樹而殺者,故殺生得殺罪,非不故也。快心殺生得殺罪,非狂癡。命根斷,是殺罪,非作瘡。身業是殺罪,非但口教敕。口教是殺罪,非但心生惡。如是等名殺罪相;不作是罪,名爲戒。若人受戒,心生、口言:我從今日不複殺生!若身不動,口不言,而獨心生自誓:我從今日不複殺生!是名不殺生戒。有人言:是不殺生戒,或善或無記。

   問曰:如阿毗昙中說:一切戒律儀皆善,今何以言無記?答曰:如迦旃延子阿毗昙中,言一切善;如余阿毗昙中,言不殺戒,或善或無記。何以故?若不殺戒常善者,持此戒人,應如得道人,常不墮惡道。以是故,或時應無記;無記無報故,不生天上人中。

   問曰:不以戒無記故墮地獄,更有惡心生故墮地獄?答曰:不殺生,得無量善法,作、無作福常日夜生故;若作少罪,有限、有量。何以故隨有量而不隨無量?以是故,知不殺戒中,或有無記。

   複次,有人不從師受戒,而但心生自誓:我從今日不複殺生,如是不殺,或時無記。

   問曰:是不殺戒何界系?答曰:如迦旃延子阿毗昙中言:一切受戒律儀,皆欲界系。余阿毗昙中言:或欲界系,或不系。以實言之,應有叁種:或欲界系,或色界系,或不系。殺生法雖欲界,不殺戒,應隨殺在欲界;但色界不殺,無漏不殺,遠遮故,是真不殺戒。

   複次,有人不受戒,而從生已來,不好殺生,或善或無記,是名無記。是不殺生法,非心、非心數法,亦非心相應;或共心生,或不共心生。迦旃延子阿毗昙中言:不殺生是身、口業,或作色,或無作色,或隨心行,或不隨心行,非先世業報。二種修應修,二種證應證。思惟斷,一切欲界最後得;見斷、時斷,凡夫聖人所得。是色法,或可見,或不可見法;或有對法,或無對法;有報法,有果法,有漏法,有爲法,有上法,非相應因。如是等分別,是名不殺戒。

   問曰:八直道中戒,亦不殺生,何以獨言不殺生戒有報、有漏?答曰:此中但說受戒律儀法,不說無漏戒律儀。

   複次,余阿毗昙中言:不殺法常不逐心行,非身口業;不隨心業行,或有報,或無報;或有漏,或無漏;是爲異法,余者皆同。複有言:諸佛賢聖不戲論諸法,現前衆生各各惜命,是故佛言莫奪他命;奪他命,世世受諸苦痛。衆生有、無後當說。

   問曰:人能以力勝人,並國、殺怨,或田獵皮肉,所濟處大;今不殺生,得何等利?答曰:得無所畏,安樂無怖。我以無害于彼故,彼亦無害于我,以是故,無怖、無畏。好殺之人,雖複位極人王,亦不自安;如持戒之人,單獨遊行,無所畏難。

   複次,好殺之人,有命之屬皆不喜見;若不好殺,一切衆生皆樂依附。

   複次,持戒之人,命欲終時,其心安樂,無疑、無悔;若生天上,若在人中,常得長壽;是爲得道因緣,乃至得佛,住壽無量。

   複次,殺生之人,今世、後世受種種身、心苦痛。不殺之人,無此衆難,是爲大利。

   複次,行者思惟:我自惜命、愛身,彼亦如是,與我何異?以是之故,不應殺生。

   複次,若殺生者,爲善人所诃,怨家所嫉;負他命故,常有怖畏,爲彼所憎;死時心悔,當墮地獄,若畜生中;若出爲人,常當短命。

   複次,假令後世無罪,不爲善人所诃,怨家所嫉,尚不應故奪他命。何以故?善相之人所不應行;何況兩世有罪,弊惡果報?

   複次,殺爲罪中之重。何以故?人有死急,不惜重寶,但以活命爲先。譬如賈客入海采寶,垂出大海,其船卒壞,珍…

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