..續本文上一頁若無常者，如上所說。
問曰：身有二種：粗身及細身。粗身無常，細身是神，世世常去入五道中。答曰：此細身不可得。若有細身，應有處所可得，如五藏、四體一一處中求，皆不可得。
問曰：此細身微細，初死時已去，若活時則不可得求，汝雲何能見？又此細身，非五情能見能知，唯有神通聖人，乃能得見。答曰：若爾者，與無無異。如人死時，舍此生陰，入中陰中。是時，今世身滅，受中陰身，此無前後，滅時即生。譬如蠟印印泥，泥中受印，印即時壞，成壞一時，亦無前後。是時，受中陰中有，舍此中陰，受生陰有。汝言細身，即此中陰，中陰身無出無入。譬如然燈，生滅相續，不常不斷。佛言：一切色衆，若過去、未來、現在，若內、若外，若粗、若細，皆悉無常。汝神微細色者，亦應無常斷滅。如是等種種因緣，可知非色相。神非無色相，無色者，四衆及無爲。四衆無常故，不自在故，屬因緣故，不應是神。叁無爲中，不計有神，無所受故。如是等種種因緣，知神非無色相。如是天地間，若內若外，叁世十方，求神不可得。但十二入和合生六識，叁事和合名觸，觸生受、想、思等心數法。是法中，無明力故身見生，身見生故謂有神。是身見，見苦谛，苦法智及苦比智則斷，斷時則不見有神。汝先言，若內無神，色識念念生滅，雲何分別知色青、黃、赤、白？汝若有神，亦不能獨知，要依眼識故能知。若爾者，神無用也。眼識知色，色生滅，相似生，相似滅，然後心中有法生，名爲念。是念相有爲法，雖滅過去而能知。如聖人智慧力，能知未來世事。念念亦如是，能知過去法。若前眼識滅，生後眼識，後眼識轉利有力。色雖暫有不住，以念力利故能知。以是事故，雖念念生滅無常，能分別知色。又汝言今現在人識新新生滅，身命斷時亦盡，諸行罪福，誰隨誰受？誰受苦樂？誰解脫者？今當答汝：今未得實道，是人諸煩惱覆心，作生因緣業，死時次第相續五陰生。譬如一燈，更然一燈。又如谷子生，有叁因緣：地、水、種子。後世身生，亦複如是。有身，有漏業，有結使，叁事故後身生。是中身、業、因緣，不可斷，不可破，但諸結使可斷。結使斷時，雖有殘身、殘業，可得解脫。如有谷子、有地，無水故不生。如是雖有身、有業，無愛結水潤則不生。是名雖無神，亦名得解脫。無明故縛，智慧故解，則神無用。
複次，是名色和合，假名爲人。是人爲諸結所系，得無漏智慧爪，解此諸結，是時，名人得解脫。如繩結、繩解，繩即是結，結無異法，世界中說結繩、解繩。名色亦如是，名色二法和合，假名爲人。是結使與名色不異，但名爲名色結，名色解。受罪福亦如是，雖無一法爲人空，名色故受罪福果，而人得名。譬如車載物，一一推之，竟無車實，然車受載物之名。人受罪福亦如是，名色受罪福，而人受其名。受苦樂亦如是。如是種種因緣，神不可得。神即是施者，受者亦如是。汝以神爲人，以是故，施人不可得，受人不可得。如是種種因緣，是名財物、施人、受人不可得。
問曰：若諸佛但說如實法相于諸法，無所破、無所滅、無所生、無所作，何以故言叁事破析不可得？答曰：如凡夫人見施人，見受人，見財物，是爲顛倒妄見，生世間受樂，福盡轉還。是故佛欲令菩薩行實道，得實果報，實果報則是佛道。佛爲破妄見故，言叁事不可得，實無所破。何以故？諸法從本已來，畢竟空故。如是等種種無量因緣，不可得故，名爲檀波羅蜜具足滿。
複次，若菩薩行檀波羅蜜，能生六波羅蜜，是時，名爲檀波羅蜜具足滿。雲何布施生檀波羅蜜？檀有上、中、下：從下生中，從中生上。若以飲食粗物，軟心布施，是名爲下；習施轉增，能以衣服寶物布施，是爲從下生中；施心轉增，無所愛惜，能以頭目血肉，國財妻子，盡用布施，是爲從中生上。如釋迦牟尼佛初發心時，作大國王，名曰光明，求索佛道，少多布施。轉受後身作陶師，能以澡浴之具及石蜜漿，布施異釋迦牟尼佛及比丘僧。其後轉身作大長者女，以燈供養憍陳若佛。如是等種種，名爲菩薩下布施。如釋迦文尼佛本身作長者子，以衣布施大音聲佛；佛滅度後，起九十塔。後更轉身作大國王，以七寶蓋供養師子佛。後複受身作大長者，供養妙因佛上好房舍及七寶妙華。如是等種種，名爲菩薩中布施。如釋迦文尼佛本身作仙人，見憍陳若佛端正殊妙，便從高山上自投佛前，其身安隱，在一面立。又如衆生喜見菩薩，以身爲燈，供養日月光德佛。如是等種種，不惜身命，供養諸佛，是爲菩薩上布施。是名菩薩叁種布施。若有初發佛心，布施衆生，亦複如是；初以飲食布施，施心轉增，能以身肉與之。先以種種好漿布施，後心轉增，能以身血與之。先以紙墨經書布施，及以衣服、飲食、四種供養，供養法師，後得法身，爲無量衆生說種種法，而爲法施。如是等種種，從檀波羅蜜中生檀波羅蜜。
雲何菩薩布施生屍波羅蜜？菩薩思惟：衆生不知布施，後世貧窮。以貧窮故，劫盜心生，以劫盜故，而有殺害。以貧窮故，不足于色，色不足故而行邪淫。又以貧故，爲人下賤，下賤畏怖而生妄語。如是等貧窮因緣故，行十不善道。若行布施，生有財物，有財物故，不爲非法。何以故？五欲充足，無所乏短故。如提婆達本生曾爲一蛇，與一蝦蟆、一龜，在一池中，共結親友。其後池水竭盡，饑窮困乏，無所控告。時蛇遣龜以呼蝦蟆，蝦蟆說偈遣龜言：
若遭貧窮失本心，不惟本義食爲先。汝持我聲以語蛇，蝦蟆終不到汝邊！
若修布施，後生有福，無所短乏，則能持戒，無此衆惡，是爲布施能生屍羅波羅蜜。
複次，布施時，能令破戒諸結使薄，益持戒心，令得堅固；是爲布施因緣增益于戒。
複次，菩薩布施，常于受者生慈悲心，不著于財，自物不惜，何況劫盜？慈悲受者，何有殺意？如是等能遮破戒，是爲布施生戒。若能布施以破悭心，然後持戒、忍辱等，易可得行。如文殊師利，在昔過去久遠劫時，曾爲比丘，入城乞食，得滿缽百味歡喜丸。城中一小兒，追而從乞，不即與之，乃至佛圖。手捉二丸而要之言：汝若能自食一丸，以一丸施僧者，當以施汝！即相然可，以一歡喜丸布施衆僧，然後于文殊師利許受戒，發心作佛。如是布施，能令受戒發心作佛，是爲布施生屍羅波羅蜜。
複次，布施之報，得四事供養，好國善師，無所乏少，故能持戒。又布施之報，其心調柔，心調柔故，能生持戒，能生持戒故，從不善法中能自製心。如是種種因緣，從布施生屍羅波羅蜜。
雲何布施生羼提波羅蜜？菩薩布施時，受者逆罵，若大求索，若不時索，或不應索而索。是時，菩薩自思惟言：我今布施，欲求佛道，亦無有人使我布施。我自爲故，雲何生嗔？如是思惟已，而行忍辱，是名布施生羼提波羅蜜。
複次，菩薩布施時，若受者嗔惱，便自思惟：我今布施內外財物，難舍能舍，何況空聲而不能忍？若我不忍，所可布施則爲不淨。譬如白象，入池澡浴，出已還複以土坌身；布施不忍，亦複如是。如是思惟已，行于忍辱。如是等種種布施因緣，生羼提波羅蜜。
雲何布施生毗黎耶波羅蜜？菩薩布施時，常行精進。何以故？菩薩初發心時，功德未大，爾時，欲行二施，充滿一切衆生之願。以物不足故，勤求財法，以給足之。如釋迦文尼佛本身，作大醫王，療一切病，不求名利，爲憐愍衆生故。病者甚多，力不周救，憂念一切而不從心，懊惱而死，即生忉利天上。自思惟言：我今生天，但食福報，無所長益。即自方便，自取滅身，舍此天壽，生娑伽陀龍王宮中爲龍太子。其身長大，父母愛重，欲自取死，就金翅鳥王，鳥即取此龍子于舍摩利樹上吞之。父母號啕，啼哭懊惱。龍子既死，生閻浮提中爲大國王太子，名曰能施。生而能言，問諸左右：今此國中有何等物，盡皆持來以用布施！衆人怖畏，皆舍之走。其母憐愛，獨自守之。語其母言：我非羅刹，衆人何以故走？我本宿命常好布施，我爲一切人之檀越。母聞其言，以語衆人，衆人即還。母好養育，及年長大，自身所有，盡以施盡；至父王所，索物布施，父與其分，複以施盡。見閻浮提人貧窮辛苦，思惟給施而財物不足，便自啼泣，問諸人言：作何方便，當令一切滿足于財？諸宿人言：我等曾聞有如意寶珠，若得此珠，則能隨心所索，無不必得。菩薩聞是語已，白其父母：欲入大海求龍王頭上如意寶珠。父母報言：我唯有汝一兒耳，若入大海，衆難難度。一旦失汝，我等亦當何用活爲？不須去也！我今藏中猶亦有物，當以給汝！兒言：藏中有限，我意無量。我欲以財充滿一切，令無乏短，願見聽許，得遂本心，使閻浮提人一切充足！父母知其志大，不敢製之，遂放令去。是時，五百賈客，以其福德大人，皆樂隨從；知其行日，集海道口。菩薩先聞娑伽陀龍王頭上有如意寶珠，問衆人言：誰知水道，至彼龍宮？有一盲人名陀舍，曾以七反入大海中，具知海道。菩薩即命共行。答言：我年既老，兩目失明，曾雖數入，今不能去！菩薩言：我今此行，不自爲身，普爲一切求如意寶珠，欲給足衆生令身無乏：次以道法因緣而教化之。汝是智人，何得辭耶？我願得成，豈非汝力！陀舍聞其要言，欣然同懷，語菩薩言：我今共汝俱入大海，我必不全，汝當安我屍骸，著大海之中金沙洲上。行事都集，斷第七繩，船去如馳，到衆寶渚。衆賈競取七寶，各各已足。語菩薩言：何以不取？菩薩報言：我所求者，如意寶珠。此有盡物，我不須也。汝等各當知足知量，無令船重，不自免也！是時，衆賈白菩薩言：大德！爲我咒願，令得安隱！于是辭去。陀舍是時語菩薩言：別留艇舟，當隨是別道而去。待風七日，搏海南岸，至一險處，當有絕崖，棗林枝皆覆水。大風吹船，船當摧覆！汝當仰攀棗枝，可以自濟。我身無目，于此當死。過此隘岸，當有金沙洲，可以我身置此沙中，金沙清淨，是我願…
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