..續本文上一頁起裏的識(vinnana)只是指六識(六根與六塵相觸而生的)。但如果你企圖把六識當作爲結生識，那也可以，然而如此解釋六識本身，將會造成名色、六入、觸、受，且又不斷地延續到緣起過程中最後的有和生。但佛陀從不將識解釋爲結生識，因爲佛陀的用意是要讓我們看清平常感官的六識【譯注十二】。所謂結生識只有後期的論著才提到，它們在不知不覺中把常見帶進佛教中，並成爲佛教中的害蟲，慢慢地侵蝕佛教，直到瓦解整個佛教。事實上，我們已有平常感官的識或緣起無明緣行所引生的識，而不需要有結生識。
五、在緣起的過程內，只有緣生法。也就是說一切現象都要有其他條件的相互依存才能産生，而且也僅僅是剎那生滅，接著便繼續輾轉相依地衍生出其他現象，這種由各種條件相互依存而産生的現象稱爲緣起。在此有兩個重要的原則，值得我們注意和研究：(一)別産生自我而成爲常見的人；(二)別産生與自我相對立的觀念，認爲什麼都沒有，這是斷見。更正確地說，只要保持中立，即所謂的中道，就不離緣生法。
六、以業(kamma)的角度來看，緣起顯現的是非黑非白業及黑業、白業的滅盡，並把福業、非福業和不動業(anenja)全都當作是「苦」。必須超越這叁種業才能夠徹底滅苦，這樣業才不會成爲執著自我或一切常見的所在。
七、符合「現見」(sanditthika)【譯注十叁】才是佛教的原則。以一次流轉包括叁世的方式來诠釋緣起，就不是「現見」的原則。緣起的十一種狀況【譯注十四】都必須不離「現見」，這才是佛說的緣起。
八、在經典中解說緣起的方式有許多種，譬如：(一)從無明到老死苦──順說緣起(anuloma)；(二)從老死苦到無明──逆說緣起(patiloma)，這順向與逆向的兩種解說中也有緣起的還滅；(叁)從根境的接觸解說起，直到産生識、觸、受等，但不必提到無明；(四)從受開始，相續到苦老死；(五)最後也許是最奇特的說法：生和滅在一次緣起的運行中同時解說，也就是無明緣行，行緣識，識緣名色，直到受緣愛，並反過來說明愛滅即取滅，直到苦滅，這是最奇特的說法。這種說法的涵意似乎是說，即使緣起已發展到愛了，也有可能即刻産生正念而中斷了愛的流轉，並倒轉過來滅除苦。如果我們把經典中各式各樣的緣起拿來討論，那將會讓我們更清楚地看到，緣起實在不必涵蓋叁世。
九、緣起是剎那的現象，而非恒常。因此所謂的生或死，必須放在一般人日常生活中的緣起流轉中說明，也就是如前面第一段所說的，在根境接觸時失去正念。我們可以輕易地看到，當貪、瞋、癡等煩惱生起，自我就已經誕生，每一次就是「一生」。如果有誰還喜歡「今生」、「來生」這些名詞，就得掌握剎那的生，這樣我還可以接受，因爲它還能契入真理──當下可以體證並受用。如果要依照日常用語所說的生從母胎所生，就不是緣起的語義，它將阻礙我們對緣起的理解。我們應重視眼前可及的「來生」，只要想克服，就能做到，這比起無法預知投生于何處的「來生」要好得多了！
十、僅僅在理論上討論的緣起稱爲哲學，它沒多大用處，大可不必！真正的緣起是一種修行，它可以不讓苦産生，亦即當根與境接觸時，對六根都保持著醒覺。以這個原則，來守護六根而不産生漏(asava)，才是圓滿的緣起還滅。即使你不以「緣起」稱之，實際上還是同一件事，這種緣起叫做正道(sammapatipada)。【譯注十五】
前面所敘述的一切都可作爲測試是否理解真正緣起的准繩，簡單地說，真正的緣起是直接滅苦的實際修行。苦之所以生起是因爲一旦有煩惱，就會有緣起(從無明到老死)的一次流轉。這就好像兩回合的生，因爲當內根和外塵接觸時，産生與無明相應的識，(第一回合的生是指名色的生)，相續地識緣名色，名色緣六入。然而在尚未發生之前，識似乎不存在，因爲此時識處于休止狀態，這種識只在持有常見觀念的人中，才稱它爲結生識。由于觸而引生受，相續地就直接産生愛和取的煩惱，繼而發展出有和生，就是我與取──執取「我」、「我所有」的生，這就是第二回合的生。如此就得承受生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱等的痛苦，簡稱爲五取蘊(pancupadanakkhandha)，也就是苦。總而言之，緣起的一次運行含有兩回合的生，不必等到進入棺材才有死或再生，以日常用語來解釋肉體的生和死，與佛陀所教導的緣起無關。
很明顯地，佛陀教導緣起的用意在于更加徹底滅除我見或滅除自我。單靠一一分析五蘊來看「無我」還不夠，才必須看清緣起的現象。每一蘊依「此有故彼有，此滅故彼滅」的因果法則，只在緣起的十一種狀況圓滿地生起時才出現。這使我們更清楚地看出「無我」、惑(煩惱)、業、異熟(vipaka)，或從因到果的整個過程現象都是「無我」。若只聽聞「五蘊無我」而不能看清緣起的現象，那也可能會産生可笑的迷惑。就像巴利經典中記載，曾有位比丘對佛陀說：「可敬的佛陀！聽說五蘊無我，那麼無我所造的業由誰承受呢？」【譯注十六】這點足以看出只聽聞「五蘊無我」，但對「無我」一知半解的情形。一談到造業和業報，就認爲有個「我」去接受苦或樂的業報，這會造成可笑的情況，然而如果能徹底看清緣起的現象，就不會産生這種疑惑。
若能徹底看清緣起法則中的剎那現象，就不會像前面典故中所說的，有個自我在運作。即使在緣起之流中，仍然可能出現今生、來世、惡道(地獄、餓鬼、畜生、阿修羅)、人、天神及梵天，甚至佛、法、僧。這皆是由福業、非福業和不動業的造作力(abhisankhara)所驅使。如果其造作力已成功地引發受或生，而心又處于煩惱憂慮如火焚燒的狀態，此刻地獄就生起了。有如《相應部》谛相應深崄品第叁熱煩經裏，佛陀所稱的「大熱地獄」(Mahaparlaha)【譯注十七】，而在其它地方則稱爲「六觸處所屬之地獄」(Chapassayatanika niraya)，這才是真實的地獄，比起持有常見的人所相信的那地底下的地獄更爲恐怖。同一部經典的下幾段裏，說明天堂爲「六觸處所屬之天」(Chapassa yatanika deva)，這才是真正的天堂，比起持有常見的人所相信那天空之上的天堂更爲真實【譯注十八】。假如我們的感受或(內心的)苦都充滿著恐懼，就是阿修羅(asura)；倘若饑餓得喘不過氣來，就是餓鬼(peta)；愚癡就是畜生；苦樂參半，就是人類；享受著各式各樣和各種層次的情趣，就是不同層次的天神；若飽嘗色定(rupa-jhana)或無色定(arupa-jhana)的樂受和非苦非樂受，就是不同層次的梵天，這比進入棺材後才能經驗的境界更爲真實。那些誤解都是由于對佛教的「化生」(opapatika)持有歪曲的觀念所致。
在緣起還滅中，我們就可發現真實的佛、法、僧是當下可體證的，並只有智者能親身體證。這比持常見的人所說的叁寶更真實，持常見的人所說的叁寶只是無心的唱誦而已，毫無意義可言。今生是緣起流轉運作當下的一個運行，來生是緣起流轉的下一個運行，如此去了解，比持常見的人更真實。在他們看法中，「生」是從母親子宮中出生，「死」是進入棺材的肉體死，這是日常用語或兒語，而不是佛陀教導緣起的語意。這樣正確地去了解緣起才是佛陀教導論說的緣起，而不是後期常見論師們論說的緣起，後期論師論說的緣起是他們自己的創作，並一代傳一代授受至今。
緣起的語言或無上的法語可以幫助我們如實理解事物的真象，這和一般被許多常見所滲染的語言不同。例如正見(sammaditthi)有他方世界；有父、有母；有天堂、有地獄；有業、造業者和受業者；有今生和來世，這都依照著一般人所理解執持的語言來說明。一旦升到中級的正見，做爲八正道之一，就不是這麼解釋，它只指出苦和苦的滅盡而已，且不提也不承認有個受苦者或有個「人」在滅苦，這都被稱爲正見。至于無上的正見，或如實的出世境界，這在經典中就有更深一層的說明【譯注十九】，乃如實看清緣起的知見，既不偏向存在主義(atthita)，也不偏向虛無主義(natthita)，而是徹底看清且安住在中道，也就是看清「此有故彼有，此滅故彼滅」的緣起之流，其中並沒有任何的「我」、「人」，甚至天堂、地獄存在。有了這種程度的知見，稱爲如實的中道，因爲它不會偏向于斷見或常見。
請各位注意，依世俗谛的正見說明有自我，至于勝義谛的正見，則沒有自我，那裏有個自我呢？這都可稱爲佛教的正見，不過日常用語是用來教導一般人的道德，法的語言則用來教導那些眼睛只覆蓋著微塵的人，讓他們了解如實的真理，以便成爲聖人，佛陀總是用兩種語言來說法。緣起不是倫理道德，而是無上的勝義谛，沒有一個主體能在一生又一生之中流轉，也沒有把緣起的一次運行分段到叁世的必要。
最後我們必須來討論，以叁世輪回解釋緣起的目的何在。
把緣起的一次運行解釋爲貫通叁世，若追溯這種說法的起源有部分很清楚是從覺音的《清淨道論》而來，而某些部分不很清楚它的出處，由于就文獻的考證，沒有比《清淨道論》更古老的了，因此我要針對這本論著或作者做一些評論。實際上，我的評論不是指向覺音，而是因爲我們必須要以正確的方法互相學習，來奉行佛教或佛陀所教導的緣起，這才是有益的。我們只是不滿意與佛陀的旨意不同的解釋，因此所謂的評論，實際上並沒有什麼評論，只是把原…
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