..續本文上一頁遇到事情的時候說：想想辦法。怎麼樣想一個辦法、方式解決遇到的困難。法是因人、因事、因地的不同，可以去發現他、創造他、使用他。法是方法、途徑，沒有一定的限定，不是一成不變的。途徑是路，怎麼直接我們就怎麼走，渠道就像飲水一樣，水的河道也經常會改變自己的水路，沒有一定的，怎麼樣最直接、最順暢就怎麼走。就是爲了達到目的，從此地到自己的目的地，這中間怎麼走最容易、最直接、最順暢，我們就選擇怎麼走。在佛法裏面所說的法，佛說了那麼多的經典，就是跟我們說他的解決生命根本問題的方法，這是佛的法，我們簡稱爲佛法，佛所說的法，所發現的法。佛法是做什麼用的呢？就是解決生命的根本問題最直接有效的方法。我們一定要了解佛法的目標是什麼？佛說的是什麼？爲什麼要說佛法？我們要把這個弄清楚。佛法所針對的就是生命的根本問題，與生俱來的問題。根本問題有很多，但是大問題，就是當年佛祖在做太子遊四門的時候，所見到的四種現象——生老病死，大問題無非就這幾個。佛法主要是解決這幾個大問題，其中最關鍵的是死。針對法身，我們有幻身，幻身有終結的一天，有死亡的一天。美好生命還有一個結束，這是很可怕的問題。能不能解決呢？能不能解釋爲什麼有死？能不能不死？佛所說的方法是針對這個問題，這是佛法。

　　前面不加佛，只說法，那法就太多了，凡事物都有自身的法，規律性的東西都叫法。凡事物都有自身的規律，他與衆不同，種瓜得瓜，種豆得豆，瓜有瓜的法則規律，豆有豆的法則規律，這就是他爲什麼能夠保持自己的獨立性、獨特性，因爲他有他自己獨特的路子，所以他才能保持他的個性。凡事物都有他的法，我們不說那麼多，我們不研究一般的現象事物，那是世間法，物理學、化學、社會學，都研究物質的法則。我們佛法的方向是生命的實相，這個方向要牢牢把握，否則我們就失去了方向，沒有目標。

　　再有居士提出的一個問題是：是不是能說法遍一切處？不能說法遍一切處，我們佛法裏面說的是法身遍一切處，這跟我們佛法的大目標是一致的。法身慧命就是我們生命的實相，他是遍一切處，怎麼理解？不是說他像無線電波一樣，無序地在虛空中遊曆，飄忽不定，那不是法身。法身遍一切處是針對靈性生命，非靈性生命，或者純物質的存在就不具備法身，佛說的要普渡衆生，就是指靈性生命，小到蚊蟲螞蟻，他的生命的本源和我們高級生命都是一樣的，是平等的。法身遍一切處，指的是只要是靈性生命所在之處，都具備法身，是這個意思。佛經上經常說道：“心、佛、衆生，叁無差別”，怎麼理解？佛跟衆生無差別是指法身無差別，法身都是一樣的，平等的。衆生有高級生命、低級生命，叁惡道也是衆生，人天阿修羅也是衆生，對法身來說都是平等的，甚至佛的法身跟衆生的法身都是平等的，都是普遍的。凡是有靈性衆生的地方都有佛菩薩化身的存在，因爲佛達到大平等、大自在的大境界，《無量壽經》是清淨平等覺經，清淨就是自在，平等就是佛跟衆生融爲一體。大自在、大平等就不舍棄衆生，不放棄衆生，大清淨自在，才能夠化身到衆生裏面來，哪怕是叁惡道衆生，佛菩薩都有他的化身去度脫衆生。爲了度衆生，化身到具體的每一道衆生裏面去，所以是法身遍一切處，或者是法身佛大家都具備，都具備成佛的可能，法身佛大家都平等，所以六道衆生都有成佛的可能。

　　所以我們要尊重一切有靈性的生命，不傷害他們。從這個意義上說，在不傷害他們同時，我們還要盡量不食衆生肉，因爲大家是同體，法身是一體，究竟這個法身怎麼理解呢？是不是所有的衆生就一個法身呢？不能這樣理解，之所以把他稱爲身，是爲了理解上的方便。古代自然科學不發達，對于法身空間上的普遍存在，時間上永恒存在不好解釋，語言上不好表達，就形象地用身體的身來代表，用形象語言來代表。在自然科學很發達的今天來說，可以把法身理解爲生命實相、生命本源、生命的原本存在，或者是生命的能量，生命的原動力，這就是法身。本源是一個，我們每一個靈性生命的存在，我們的本源、我們的出處、我們的來曆都是非常了不起，非常殊勝。從這個意義上說，佛經上說衆生原本是佛，這句話怎麼理解？原本不是說他曾經是佛，現在變成衆生了，不能這樣理解。原本應該倒過來說本源是佛，本源是什麼佛？是法身佛，這裏我們必須要注意是法身佛，如果他報身都圓滿了，不可能淪落到衆生裏面去。衆生本來是佛，這句話是古人語言陳述上的顛倒，應該說衆生源本是佛，再具體說衆生的出處，本源是一個，也就說都具備成佛的可能，也就是他的潛力、潛能都是非常不可思議的。他這一生哪怕是蚊蟲螞蟻，他前生的前生，六道裏面都經過，天人也做過，人也做過，因爲時空不斷相續，不進則退，不上進就要墮落，這一生他淪落爲低級生命，蚊蟲螞蟻了，前生不是這樣的，不一定就是蚊蟲螞蟻。因爲本源，是原本存在的東西，原本如此，不生不滅，本源不滅，所以這一生是蚊蟲螞蟻，在無限時空裏面還會無限地延續下去，他將來也會成爲高級生命，甚至他一旦體悟生命實相，還能跳出六道輪回的束縛，可以成佛，得到自在圓滿。所以要尊敬一切有靈性的生命。法身不滅，潛力無限，不要小看任何生命。這一生我們以強欺弱，我們踩了他，殺了他，滅了他的形，滅不了他的靈體，法身。結了惡緣了，回頭來就要報複我們，所以我們要尊重一切靈性生命。這是佛在認知上非常究竟徹底到位，其他宗教也講輪回，但是還沒有從根本上認識到這一點，其他宗教沒有做到嚴格地不殺生，不食衆生肉，因爲認知上還不到。佛法之所以有這樣的戒律，不有意殺生，盡量不食衆生肉，這是他認知上的徹底到位，所以才有這樣的戒律。說了這麼多就是解釋法身的平等。

　　另外，還有就是真理的普遍性、唯一性，真理就是絕對之理，相對真理的一般理，各有各的理，六道衆生擁有同樣的法身，在同樣的巨大潛能下面，爲什麼各自的成就千差萬別呢？就是知見、觀念上固步自封，自以爲是，執自己的理，所以才有六道六種不同的境界，這都是相對的理。相對的理在相對的時空裏，一時一地是有道理的。我們這裏說的是絕對的理——真理。世間的事物，生命世界和物質世界組成的大宇宙，大千世界，每一個現象背後都有他自己的道理存在，都是相對的，但是對所有存在的紛繁複雜萬事萬物，我們推究他的本源、原本只有一個，就是世界是從一而來，無限的數字是從一開始，這個一就是指的絕對真理，絕對真理只有一個，所以說真理的唯一性，說真理的唯一性，就是指世界的本源就只有一個，在理上說各有各的道理，相對道理有很多，但絕對的真理只有一個。真理的唯一性是從這個角度講。唯一性本身就具有普遍性，多大的數字都離不開一，萬事萬物從現象上說再怎麼不盡相同但是本源是一個。對真理的唯一性、普遍性要這樣理解。用真理就可以理解生命的實相——法身。法身關乎我們每一個生命存在的根本，所以在佛法來看，對于真理的標准，大家都有自己的看法，有些宗教認爲他們占據著世間真理，上帝說他就是真理，還有真主，甚至唯物論，馬列主義認爲他們發現了前所未有的人類社會存在的真理。真理是唯一的，本源只有一個，都說自己是真理，到底誰對呢？我們就要對真理本身有一個概念上的限定。馬列主義所謂的真理，前面還是要加解釋的，他是針對人類社會規律而言，人類社會必須要從原始社會到奴隸社會、封建社會，到資本主義社會、社會主義社會再到共産主義社會。科學家所說的真理只對于物質、事物而言，科學哲學都是針對于事物、物質，或者說是意識形態。我們說他們所說的真理都是有局限性，有針對性的。沒有談及到真理的根本。佛法看來，根本真理是什麼？是跟人相關，跟生命存在相關的。人自身的問題都沒有解決，人都不在了，要真理幹什麼？共産主義再好，科學家的尖端科學把飛行器飛到河外星系上去，有什麼用？人都沒有了，物質世界建設得再好，人的問題沒解決，人都變壞了，人都墮落了，物質的真理再發達也沒有意義。所以佛法始終牢牢地把目光限定在整個人的問題上，而且佛祖一開始對人類的宣告：“天上地下，唯我獨尊”，就是請大家注意，我要宣說第一真理；或者從另一個角度說，第一真理在我這邊，我不是指釋迦牟尼佛祖本人，而是指每一個生命自身，就是真理在人這邊，跟人相關的，能解決人自身問題的才是真理，否則就不是第一真理或者唯一真理，要往後排。當然人的存在離不開物質世界，我們要探求物質規律；離不開社會，我們要探求社會規律，這些也可以說他們是真理，但要往後排。就像主席很多，要第一主席，書記很多，要第一書記。天主教和基督教就完全不對嗎？也不能完全否定，作爲相對真理可以。第一真理或者根本真理就是解決生命自身根本問題，如果認識不到輪回的真實相狀，真理就有問題。所以佛祖是認知上的徹底，生命輪回，我們要尊重一切靈性生命，這就是出輪回的根本辦法。有意的殺生，還刻意地吃衆生肉，那真理就成了擺設了，不去用他，就得不到他的好處。

　　佛祖的根本真理就是指出了生命的實相，生命是永恒存在的，在無限的時空裏無限延續。我們要跳出循環的束縛，輪回的怪圈，真是一個怪圈，衆生，尤其是到了人高級生命這個層次的時候，願意輪回的人恐怕不多，都不願意輪回，但是又不自知不自覺地隨波逐流，陷落到輪回的圈子裏面去。如果沒有成就的佛祖不舍衆生，化身到我們人間來提示、提醒，光有這個願望，還是沒法掙脫輪回的圈子，因爲我們沒有有效的方法。佛祖給我們一個出輪回最有效的方法，這個方法我們稱爲佛法。佛法就是讓我們衆生得自在、得解脫、得圓滿的方法，就這麼簡單。從生命自身完善與圓滿解脫的角…

《《妙法蓮華經》淺釋—分別功德品第十七》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…