..续本文上一页遇到事情的时候说：想想办法。怎么样想一个办法、方式解决遇到的困难。法是因人、因事、因地的不同，可以去发现他、创造他、使用他。法是方法、途径，没有一定的限定，不是一成不变的。途径是路，怎么直接我们就怎么走，渠道就像饮水一样，水的河道也经常会改变自己的水路，没有一定的，怎么样最直接、最顺畅就怎么走。就是为了达到目的，从此地到自己的目的地，这中间怎么走最容易、最直接、最顺畅，我们就选择怎么走。在佛法里面所说的法，佛说了那么多的经典，就是跟我们说他的解决生命根本问题的方法，这是佛的法，我们简称为佛法，佛所说的法，所发现的法。佛法是做什么用的呢？就是解决生命的根本问题最直接有效的方法。我们一定要了解佛法的目标是什么？佛说的是什么？为什么要说佛法？我们要把这个弄清楚。佛法所针对的就是生命的根本问题，与生俱来的问题。根本问题有很多，但是大问题，就是当年佛祖在做太子游四门的时候，所见到的四种现象——生老病死，大问题无非就这几个。佛法主要是解决这几个大问题，其中最关键的是死。针对法身，我们有幻身，幻身有终结的一天，有死亡的一天。美好生命还有一个结束，这是很可怕的问题。能不能解决呢？能不能解释为什么有死？能不能不死？佛所说的方法是针对这个问题，这是佛法。

　　前面不加佛，只说法，那法就太多了，凡事物都有自身的法，规律性的东西都叫法。凡事物都有自身的规律，他与众不同，种瓜得瓜，种豆得豆，瓜有瓜的法则规律，豆有豆的法则规律，这就是他为什么能够保持自己的独立性、独特性，因为他有他自己独特的路子，所以他才能保持他的个性。凡事物都有他的法，我们不说那么多，我们不研究一般的现象事物，那是世间法，物理学、化学、社会学，都研究物质的法则。我们佛法的方向是生命的实相，这个方向要牢牢把握，否则我们就失去了方向，没有目标。

　　再有居士提出的一个问题是：是不是能说法遍一切处？不能说法遍一切处，我们佛法里面说的是法身遍一切处，这跟我们佛法的大目标是一致的。法身慧命就是我们生命的实相，他是遍一切处，怎么理解？不是说他像无线电波一样，无序地在虚空中游历，飘忽不定，那不是法身。法身遍一切处是针对灵性生命，非灵性生命，或者纯物质的存在就不具备法身，佛说的要普渡众生，就是指灵性生命，小到蚊虫蚂蚁，他的生命的本源和我们高级生命都是一样的，是平等的。法身遍一切处，指的是只要是灵性生命所在之处，都具备法身，是这个意思。佛经上经常说道：“心、佛、众生，三无差别”，怎么理解？佛跟众生无差别是指法身无差别，法身都是一样的，平等的。众生有高级生命、低级生命，三恶道也是众生，人天阿修罗也是众生，对法身来说都是平等的，甚至佛的法身跟众生的法身都是平等的，都是普遍的。凡是有灵性众生的地方都有佛菩萨化身的存在，因为佛达到大平等、大自在的大境界，《无量寿经》是清净平等觉经，清净就是自在，平等就是佛跟众生融为一体。大自在、大平等就不舍弃众生，不放弃众生，大清净自在，才能够化身到众生里面来，哪怕是三恶道众生，佛菩萨都有他的化身去度脱众生。为了度众生，化身到具体的每一道众生里面去，所以是法身遍一切处，或者是法身佛大家都具备，都具备成佛的可能，法身佛大家都平等，所以六道众生都有成佛的可能。

　　所以我们要尊重一切有灵性的生命，不伤害他们。从这个意义上说，在不伤害他们同时，我们还要尽量不食众生肉，因为大家是同体，法身是一体，究竟这个法身怎么理解呢？是不是所有的众生就一个法身呢？不能这样理解，之所以把他称为身，是为了理解上的方便。古代自然科学不发达，对于法身空间上的普遍存在，时间上永恒存在不好解释，语言上不好表达，就形象地用身体的身来代表，用形象语言来代表。在自然科学很发达的今天来说，可以把法身理解为生命实相、生命本源、生命的原本存在，或者是生命的能量，生命的原动力，这就是法身。本源是一个，我们每一个灵性生命的存在，我们的本源、我们的出处、我们的来历都是非常了不起，非常殊胜。从这个意义上说，佛经上说众生原本是佛，这句话怎么理解？原本不是说他曾经是佛，现在变成众生了，不能这样理解。原本应该倒过来说本源是佛，本源是什么佛？是法身佛，这里我们必须要注意是法身佛，如果他报身都圆满了，不可能沦落到众生里面去。众生本来是佛，这句话是古人语言陈述上的颠倒，应该说众生源本是佛，再具体说众生的出处，本源是一个，也就说都具备成佛的可能，也就是他的潜力、潜能都是非常不可思议的。他这一生哪怕是蚊虫蚂蚁，他前生的前生，六道里面都经过，天人也做过，人也做过，因为时空不断相续，不进则退，不上进就要堕落，这一生他沦落为低级生命，蚊虫蚂蚁了，前生不是这样的，不一定就是蚊虫蚂蚁。因为本源，是原本存在的东西，原本如此，不生不灭，本源不灭，所以这一生是蚊虫蚂蚁，在无限时空里面还会无限地延续下去，他将来也会成为高级生命，甚至他一旦体悟生命实相，还能跳出六道轮回的束缚，可以成佛，得到自在圆满。所以要尊敬一切有灵性的生命。法身不灭，潜力无限，不要小看任何生命。这一生我们以强欺弱，我们踩了他，杀了他，灭了他的形，灭不了他的灵体，法身。结了恶缘了，回头来就要报复我们，所以我们要尊重一切灵性生命。这是佛在认知上非常究竟彻底到位，其他宗教也讲轮回，但是还没有从根本上认识到这一点，其他宗教没有做到严格地不杀生，不食众生肉，因为认知上还不到。佛法之所以有这样的戒律，不有意杀生，尽量不食众生肉，这是他认知上的彻底到位，所以才有这样的戒律。说了这么多就是解释法身的平等。

　　另外，还有就是真理的普遍性、唯一性，真理就是绝对之理，相对真理的一般理，各有各的理，六道众生拥有同样的法身，在同样的巨大潜能下面，为什么各自的成就千差万别呢？就是知见、观念上固步自封，自以为是，执自己的理，所以才有六道六种不同的境界，这都是相对的理。相对的理在相对的时空里，一时一地是有道理的。我们这里说的是绝对的理——真理。世间的事物，生命世界和物质世界组成的大宇宙，大千世界，每一个现象背后都有他自己的道理存在，都是相对的，但是对所有存在的纷繁复杂万事万物，我们推究他的本源、原本只有一个，就是世界是从一而来，无限的数字是从一开始，这个一就是指的绝对真理，绝对真理只有一个，所以说真理的唯一性，说真理的唯一性，就是指世界的本源就只有一个，在理上说各有各的道理，相对道理有很多，但绝对的真理只有一个。真理的唯一性是从这个角度讲。唯一性本身就具有普遍性，多大的数字都离不开一，万事万物从现象上说再怎么不尽相同但是本源是一个。对真理的唯一性、普遍性要这样理解。用真理就可以理解生命的实相——法身。法身关乎我们每一个生命存在的根本，所以在佛法来看，对于真理的标准，大家都有自己的看法，有些宗教认为他们占据着世间真理，上帝说他就是真理，还有真主，甚至唯物论，马列主义认为他们发现了前所未有的人类社会存在的真理。真理是唯一的，本源只有一个，都说自己是真理，到底谁对呢？我们就要对真理本身有一个概念上的限定。马列主义所谓的真理，前面还是要加解释的，他是针对人类社会规律而言，人类社会必须要从原始社会到奴隶社会、封建社会，到资本主义社会、社会主义社会再到共产主义社会。科学家所说的真理只对于物质、事物而言，科学哲学都是针对于事物、物质，或者说是意识形态。我们说他们所说的真理都是有局限性，有针对性的。没有谈及到真理的根本。佛法看来，根本真理是什么？是跟人相关，跟生命存在相关的。人自身的问题都没有解决，人都不在了，要真理干什么？共产主义再好，科学家的尖端科学把飞行器飞到河外星系上去，有什么用？人都没有了，物质世界建设得再好，人的问题没解决，人都变坏了，人都堕落了，物质的真理再发达也没有意义。所以佛法始终牢牢地把目光限定在整个人的问题上，而且佛祖一开始对人类的宣告：“天上地下，唯我独尊”，就是请大家注意，我要宣说第一真理；或者从另一个角度说，第一真理在我这边，我不是指释迦牟尼佛祖本人，而是指每一个生命自身，就是真理在人这边，跟人相关的，能解决人自身问题的才是真理，否则就不是第一真理或者唯一真理，要往后排。当然人的存在离不开物质世界，我们要探求物质规律；离不开社会，我们要探求社会规律，这些也可以说他们是真理，但要往后排。就像主席很多，要第一主席，书记很多，要第一书记。天主教和基督教就完全不对吗？也不能完全否定，作为相对真理可以。第一真理或者根本真理就是解决生命自身根本问题，如果认识不到轮回的真实相状，真理就有问题。所以佛祖是认知上的彻底，生命轮回，我们要尊重一切灵性生命，这就是出轮回的根本办法。有意的杀生，还刻意地吃众生肉，那真理就成了摆设了，不去用他，就得不到他的好处。

　　佛祖的根本真理就是指出了生命的实相，生命是永恒存在的，在无限的时空里无限延续。我们要跳出循环的束缚，轮回的怪圈，真是一个怪圈，众生，尤其是到了人高级生命这个层次的时候，愿意轮回的人恐怕不多，都不愿意轮回，但是又不自知不自觉地随波逐流，陷落到轮回的圈子里面去。如果没有成就的佛祖不舍众生，化身到我们人间来提示、提醒，光有这个愿望，还是没法挣脱轮回的圈子，因为我们没有有效的方法。佛祖给我们一个出轮回最有效的方法，这个方法我们称为佛法。佛法就是让我们众生得自在、得解脱、得圆满的方法，就这么简单。从生命自身完善与圆满解脱的角…

《《妙法莲华经》浅释—分别功德品第十七》全文未完，请进入下页继续阅读…