《妙法蓮華經》淺釋—如來壽量品第十六
主講：法聞法師(北京廣濟寺)
2010 年7月31日 如來壽量品，越讀我們就越能領悟如來佛祖說法的真實義趣。這一品壽量品，顧名思義，如來是久遠劫早已成佛，到我們娑婆世界應化說法，演說救度我們衆生慧命的無上妙法，當妙法說完了，佛祖也是應化入滅。 爲什麼是“如來”壽量品，而不是“釋迦佛祖”壽量品？我們知道“如來”是所有成就都具備的十大名號，或者叫作德號，這一品題目突出的是如來，如來是佛的十大名號之一，排在第一，也就是他最能夠體現佛所成就的真實身份。爲什麼成佛？我們說佛、無上士、天人師，都還不直接，唯有如來才最能夠代表佛所成就、所證得的生命真谛，了悟諸法義趣。如來，簡單說，如是乘如實道，來是來成正覺，如來是“乘如實道，來成正覺”。這是佛祖之所以成佛，什麼能標志佛的成就，佛的境界，也就是佛之所以成佛的標志，在這十個德號裏面，如來最能體現。 如來壽量品，強調了佛法的修行，就是完善我們每一個生命本來所具備的福壽兩個方面。首先是發現，然後是恢複衆生原本具備的無量福、無量壽。佛法無非就是起到這樣一個作用，釋迦牟尼佛祖雖然給我們地球人示現了生、老、病、死的生命過程，但是實質上，他是憑借以往的願力來到地球上，到娑婆世界爲我們衆生說法。他的生老病死都是應現、示現，就像演戲一樣，在短短兩個小時內，我們看戲就能夠展示一個人的一生，從出生，到整個生命過程，到最後死亡，這就是示現。如來壽量是不是就是八十幾歲？像我們地球人壽命一樣？不是這樣的。這只是一種幻化的現象，如幻如化的一種現象。實質上如來是“乘如實道，來成正覺”，本性是如如不動，不受時空的局限。時間再怎麼過，對證得生命真谛的大成就者來說，時間左右不了他，影響不了他，這就是如來壽量品的第一層含義。再有，如來也可以解釋爲，如是如如不動，來是不來不去，原本如此，如來就是原本如此，生命所擁有的，所本具的無量福壽，是原本具備的。 我們說佛祖說此《妙法蓮華經》的時間是佛祖晚年所說，佛祖快入滅之前所說，所以刻意強調一下如來壽量品。不要以爲如來受生老病死，逃脫不了的一種所謂的自然規律的束縛。在證得如來境界後，這種所謂的自然規律只是一種示現，而不是真實。這一點很重要——福壽無量！之所以學佛，修佛法，佛法的實際功用、用處，他的意義，在我們生命活動中的現實意義，就體現在福慧兩方面。佛是福慧兩足尊，爲什麼在《法華經》裏單列出了壽量品，而沒有講到福？這應該是佛祖的有意安排，強化了對時間的認識，首先是時間對我們生命存在的重要，所以他提出了如來壽量品。向學無學人，後世弟子特別交待，要正確理解在如來境界上，不存在生老病死。另外我們說，如來跟我們衆生最大的區別是什麼？最大的不同是什麼？應該說是如來不僅發現了自己的法身慧命，而且他完全把握，完全擁有了法身慧命。我們把法身慧命又叫作真身，相對于真身就是應化身，證得法身以後，從法身可以出化身。這就像佛法的體用，法身慧命是本體，化身是作用，應衆生之機類而現身，爲衆生說法。如來化身自在，百千億化身都是很自在，任運自如的。 我們衆生之身，與如來相同之處是都具備一樣的法身慧命，只不過我們沒有發現他，或者是修學多年的行者已經認識到了生命的真谛，認識到真實生命，了解生命的實相確實存在，不受時空局限。但是沒有完全把握。把握真身具體怎麼說？我們知道法身慧命，是智慧之身，智慧成就。佛法的智慧是用般若來代替，般若智，不是我們現代漢語裏的智慧的意思，我們大家都讀過《般若心經》，《般若心經》是最簡單地解釋般若的經典。般若，簡單說，戒定慧中的定慧，尤其是定，定就是如實地觀照、觀察，如實地觀察生命的本質。觀照，通過修觀，通過修照，通過修定，然後定的功夫到一定程度，自然就上升到慧，定慧等持，從定上升到慧。像《般若心經》開始說的“觀自在菩薩”，整個《般若心經》以觀察的觀開始，觀是修般若的方法，離開觀，般若就無從談起。般若慧絕對不是我們的雜念妄心，雜念多、妄念多跟般若智慧沒關系，般若慧是觀照功夫。般若慧的成就才是法身的成就。我們爲什麼要念《般若心經》，不是說念念就完了，要知道《般若心經》的作用、意義、好處。用《般若心經》起般若觀照，定慧等持，去發現每一個人所具備的，與如來一樣不受時空局限的生命實相。去發現他、去肯定他，進而完全把握他，應用他，這是我們念誦《般若心經》的目的、作用。法身慧命就是般若成就，別無二途。 我們在這兒說的是《妙法蓮華經》，爲什麼要強調般若經典？我們說般若是方法、是手段，而《妙法蓮華經》是一種境界，是成就。般若是通往《妙法蓮華經》佛之境界的途徑，離開般若別無他途，爲什麼？我們一開始就說的如來，我們每個人都可以成爲如來，雖然現在還不是，但是我們是未來的。現在已成就的如來，就像我們的佛祖，他也是跟我們一樣的衆生，怎麼上來的？通過修般若。佛祖說般若說了很長時間，四十九年說法，二十二年說般若。這個是曆史考證的，大家公認的。爲什麼說般若？衆生跟佛比較，相同之處是法身相同，不同之處是報身、化身不同。甚至我們現在談不上圓滿報身，只能說是化身。爲什麼化身不同？佛祖化身是自在化身，雖然生來和我們人一樣生老病死，但是佛祖住在真身，住在法身慧命上，化身對他無所謂，就像我們之中的有些人，只是願力示現而已。我們衆生還依賴這個化身，我們也算是應化身，但是我們這個化身並不是建立在真身的基礎上的願力化身，我們這是迫于業力，很無奈，在業力牽引下，業的化身，用其他宗教的話說“罪孽的化身”。有些宗教的話說人生來就是有罪的，這也有一定的道理。我們來到這個世界不是我們的願力，都是逼迫而來的，是業力牽引。這就是佛的化身與我們衆生業化身的不同：佛是願力感召來到我們世間。衆生和如來相同的法身慧命，是體，是根本。法身是本體，化身是建立在法身的基礎上，我們只要把握好實相法身慧命，化身就是無所謂了。因爲化身是一種示現，有人說他很虛幻不實，或者說是無常，這就是指的我們業力化身。我們要是忘失了法身，而只注重化身的話，或者叫作業報身的話，無有是處，背道而馳，遠離了如來生命實相，解釋生命實相用如來這個詞最直觀、最直接。我們每一個生命都是如其本來，原本如此。但現在還到不了這個境界，要體悟佛法，體悟乘如實道來成正覺，在佛祖來說，他是已經法身自在了，因願力而來示現成佛，給我們地球生命作了一個表率和榜樣，也叫作來成正覺。更重要的是如來通過示現，給我們衆生指出了證得永恒生命的方法。乘如實道，就是體悟般若的真實之道，才能夠證得正覺的法身，正覺的境界，得到不生不滅的永恒生命，無量壽。 我們看宣化法師的解釋：如來有二身，就是真身和應身。真身是法身，應身是化身，雖然名詞不同，但是體用相同。應身就是化身，佛祖和我們地球世界的人一樣，看上去也受生老病死自然規律的支配，但實質上他住在實相上，在真實上。舉例而言：真身好像空中的明月，應身好像水中的月影。所謂“千潭有水千潭月”，凡是有水的地方，只要清淨無濁，皆能現出月光。可是水中的月沒有去，天上的月也沒有來。所以說如來是不來不去。水裏的月亮不是真實的，真實的月亮在哪兒？在他的本位上，佛祖到我們世界來就像水中月應現來的，真身他已經證得如來果位，他住在生命的本位上——法身慧命。有人會問了，法身慧命的本位在哪兒？在什麼方位？是不是指的極樂世界？極樂世界也是爲了方便衆生的方便法，真正的本位在哪兒？還是要多體悟般若，《金剛經》上講的生命的本位在哪兒？“應無所住”，這是金剛般若中最能體現佛祖發現的生命本位的一句話。“無所住”，或者簡單說是不執著，這就是生命的本位，沒有一個固定的位置。 還有如來有叁身，剛才說二身(真身、化身)，這裏說如來有叁身(法身、報身、化身)。一是真身，叁身中第一清淨法身，就指的是法身，真身。第叁是千百億化身，化身就是應化身，爲什麼叁身裏面多了個圓滿報身？真身是般若智慧成就，光有般若智慧，真身在哪兒呢？真身無形相、無所住，簡直就像空中的無線電波一樣，無形相，也沒有質量，有能量沒有質量，他虛飄著，法身無所不在，盡虛空遍法界都是法身，生命自身的偉大就是無限時空、無量福壽，所以他可以涵蓋整個時空，這就是法身、真身。但是這樣就太玄、太神了，光有能量沒有質量不能成爲宇宙，大宇宙如果沒有物質存在就不成其爲宇宙。後面說只有空間，沒有時間，這個世界能展現嗎？不能展現。所以我們生命不僅有無限的能量，還有無限的質量，是作爲具體的事物而存在，所以有圓滿報身。真身也就是法身，是般若智慧的成就的體現，而圓滿報身是無量福德，積功累德，具體說我們做的任何一件善事，有意義的事都會積聚起來，莊嚴我們的報身，轉化爲質量，轉化爲我們可見的報身，具體地展現在時空裏面，顯現出來。報身沒有固定的，佛的圓滿報身是非常的不可思議，以前我們打過比方，我們衆生要想見到佛的報身，就像螞蟻要想看我們人的整個形相，是不可能的。那我們衆生的報身怎麼理解呢？形相不盡相同，大體上是一樣的。爲什麼不盡相同？因爲心念、意念不同，外現的形相就有不同。相由心生，這句話最能說明報身的形相。報身是德成就，法身是智慧成就。… 《《妙法蓮華經》淺釋—如來壽量品第十六》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…