..續本文上一頁要認識法身、肯定法身、真身，可以通過體悟般若，很快，我們參悟的時候有的人就會徹悟、大悟，有一句成語叫作“恍然大悟”，悟就是見到了法身。這是快的，走的慢一點的，我們只要修學的路子對，方法對，這一生肯定能夠見到法身，能夠開悟，當生能夠成就法身。我們的腦子一定比我們的腳快得多。而圓滿報身當生肯定是完不成的，只有好的意念、好的想法，只有善心還不行，還要用雙腳走出去，把善事落實了，這才是莊嚴自己的德報身，多生多劫，點點滴滴的積功累德。佛的報身在佛成就的十大名號中，最少後面這四個“無上士、調禦丈夫、天人師、佛”是指德報身的成就，而“如來、應供、正遍知”這些是指法身的成就。
我們主要講的是真身和化身，再細分，還有報身。但是爲什麼前面主要說的是如來有二身，真身和應化身呢？因爲報身時時刻刻在變化，在增減當中。勤修福德、勤修福慧，報身就越來越圓滿。我們要不勤修福慧、懈怠，或者是走反面的路子，做一些有損于自己福慧的事情，我們的報身就顯得陋劣。報身就是相，相學，如來相、菩薩相、羅漢相、衆生相、地獄相、畜生相都是從報身的角度講。
下面是這一品中，有人談到的認識上的問題。
有人問：“二乘是聖人，尚且不見佛不聞法；我們是凡夫，爲何能見到華嚴經典？”
答：“因爲二乘人的機緣尚未成熟，所以不聞大乘法。我們能見到華嚴經，要感激龍樹菩薩的恩典。我們在往昔種下善根，與大方廣佛華嚴經結了法緣，所以今生得聞此經典。”
我們能夠聽到《華嚴經》或者《妙法蓮華經》確實是有宿緣，有前因的。有些人雖然修行多年，但是從沒有完整地去體悟佛法，他也許還停留在小乘基礎教理的程度上。我們雖然起步晚一點，但是一開始就能夠從《妙法蓮華經》這樣的高度，我們的進步就很快。
壽量品後面主要講了一個譬喻的故事(詳見經文)，佛祖晚年說法都是用形象的講故事的方式。一些修行人固執己見，修到一定程度的時候，固步自封，所謂一葉障目，不見泰山，或者是井底之蛙，得少爲足。修二乘，方便權法就認爲那個是最高的，真正的、究竟的法他接受不了，認識不到。佛祖最最關鍵的一步，就是講這部經。佛祖將最能代表佛法經典的《妙法蓮華經》放在晚年說，說完了，佛也就入滅了，看大家還珍惜不珍惜，重視不重視。一般人最後的話，肯定是最真實的話，要不然佛的常隨衆，多少年跟隨佛祖的弟子，對佛祖很依賴，或者說他們聽慣了佛祖二十幾年說般若，後來說的就接受不了。
這一品的大意，一是佛祖入滅不是真入滅，只是化身示現。他實質是住在無量壽，住在本位上。第二點就是如來的入滅，就會令更多的不能夠接受本經究竟真實說法(不是權法)的人，引起珍重、重視，並接受他，從而能夠真正走向大乘了義的佛的境界。至于逐字逐句地解釋經義，有時間大家可以看看宣化法師的講解，很詳細的。
要體悟常住不滅的法身慧命，更好地體悟《妙法蓮華經》，最基本的般若經典《金剛經》、《般若心經》，另外再加上《六祖壇經》，要把這叁部代表般若的經典能夠悟一悟。這樣在般若慧觀的基礎上，才能夠更好地體悟《妙法蓮華經》。這一品強調了法身慧命，真身、清淨法身，法身是常住的，還有一個詞是如來，如如不動，如其所來。佛也好，衆生也好，有真身和化身二身。真身是本位，是原本、根本，是本源，化身是示現。如來有叁身，衆生也有叁身，其中如來法身是相同的，其他的就有天上、地下，相差得非常懸殊。我們只要堅持積功累德，依據般若慧觀，靜則依據般若，動則依據如來的五戒十善這樣具體的善心、善行，積功累德，就能夠成就圓滿報身。這樣積聚資糧，就能夠漸漸走向生命的大自在(法身)、大圓滿(報身)。
這就是壽量品的大意就說到這兒。
問：這一品中提到“我實成佛已來。無量無邊百千萬億那由他劫”，這裏的成佛指的是成就圓滿報身佛嗎？
答：這一品如來壽量品，主要是指佛祖法身的成就，佛祖悟法身是無量百千萬億劫以前。成佛有福慧兩個方面，或者是法身、報身兩個方面。法身成佛，徹悟就象征著成佛，因爲見到法身了，體悟到、認識到法身，對生命的實相毫不懷疑了，徹悟就是成佛，禅宗說的“明心成佛”，這個我們當生就能完成。我們說的即身成佛，就是指的法身成就。還有一個成佛說的是更圓滿，法身佛是自在，體悟法身就擁有了自在，首先是壽自在，無量壽，不受時間的影響，百年以後到哪兒去啊？生命還會不會繼續啊？這些都是大障礙，不自在。而悟到法身，時間上就自在了，無量壽。另外在成就法身佛的基礎上，通過百千萬劫的積聚資糧，不斷地行願，最後成就圓滿報身。報身圓滿的時候才是真正的福慧雙圓，真正的佛。要具備佛的十大德號，指的是福慧雙圓。從這個角度講，需要經過叁大阿僧祗劫，才能夠完成圓滿報身。有一句話說“百劫修相好”，修圓滿的相好就要百劫。
問：應化身的能力和法身有關，是否還與報身有關？
答：從徹悟開始就已經具備應化身的可能，但是徹悟初期，應化身的能力還比較小。因爲從業力牽引的化身，叫作業化身，到願力化身也就是德化身，這中間有一個轉換的過程，徹悟是轉換的開始，要有一個過程。在唯識經典上叫作“轉識成智”，怎麼轉？就是悟，徹悟以後才是轉識成智的開始，不是說廢棄的識不要了，再找一個智慧出來，不是這樣，他是在原有的識的基礎上來一個轉化。但這個轉化最明顯的，通過報身來體現，一點一滴都是通過報身來體現。徹悟以後，從業報身轉向德報身的時候，業力牽引的不自在的報身轉向自在願力的化身，首先從報身起變化，從能量的角度，爲了便于理解，借用物理學能量來描述，沒有開悟之前，是在散能量，開悟以後是在聚集、收集能量。將能量聚集在一起，我們的身體，報身，有質量的，就會越來越殊勝，光度越來越亮，質量會越來越重。我們的報身就不斷地充實，走向圓滿。
問：佛陀在世間幾十年，佛陀是不是衆生？
答：佛不是衆生，佛是和衆生相對的生命境界，衆生指的是六道衆生，天人也是衆生，地獄也是衆生。
問：衆生是不是能夠修成佛？
答：佛陀過去是衆生，成佛了就不叫衆生，走出衆生的圈子，超出六道輪回，從過去的衆生，走向了生命最高的境界——佛。這裏有一個大概念，就是無論是衆生還是佛，有一點相同的就是都是靈性生命。我們把靈性就叫作法身、真身，佛和衆生法身是相同的。有生有滅是化身，報身不能說是有生有滅。法身是永恒常住的，永恒存在的，因爲他是原本存在的，世界萬事萬物形相各不相同，有的存在時間長，有的存在時間短，這都是指他所顯現的外相。但是萬事萬物存在的背後，還有一個不生滅的東西，這個就叫作原本存在。原本存在在《華嚴經》境界上，就是不僅是靈性衆生成佛，山河大地都成佛。因爲都歸到原本的本位上去了，這就比較難理解了。
問：虛空中是否處處都有法？
答：處處都有衆生，處處都有佛。離開衆生，離開佛，光說有法就不好理解了。法身是一種形象說法，稱爲身，這是古人的說法。但是在我們科技很發達的今天，法身換成現代科學名詞就是靈性生命的能量，生命能量。生命能就是離不開生命，處處都在，處處有法身，就是處處有衆生，每一個衆生都有法身，因爲這是生命的本源，每一尊佛都有法身，因爲佛是生命的最高境界，也是生命，他大自在、大圓滿。法身是無形相的，所以說他無處不在，倒不是離開了衆生，離開了佛有一個物質化的法身，那是不可思議的，那是不好理解的。生命的能量，不只是純能量，還帶有生命信息，就像我們手機，無線電話一樣，不光是能量，還帶有信息。法身可以這樣理解，是生命的本源。
問：剛才您講到般若，要觀察，要如何才能妙觀察？
答：應該說是慧觀，《般若心經》這部經以“觀”開頭，點明了般若內觀。我們知道觀是內觀自己，照是照亮周圍。般若慧觀觀注自我，或者說是觀注生命，反觀自我的方法，這是般若觀，慧觀。觀照也稱爲慧觀。妙觀是《妙法蓮華經》上面所說的佛的知見，佛開示了佛的知見，佛知見是般若慧觀的大成就，他成就了什麼呢？成就了《妙法蓮華經》上的妙法，開示給我們衆生，令我們衆生悟入。悟，首先是體悟，首先要認識，然後更進一步，從認識進一步到佛的知見。先有一個認識，喚起我們佛知見的意識，我們不斷地強化意識，最後變成習慣，把我們凡夫知見換成佛之知見，這就是悟入佛之知見。這就是妙觀和般若觀有所不同，所以《妙法蓮華經》這個“妙”字，當年智者大師光講妙這個字就講了叁個月，妙是佛的知見，佛的成就，而般若觀或者慧觀還是在路上、在過程中，妙觀就已經在佛的位置上了，居高臨下，高著眼，高起步，這是妙觀。
《《妙法蓮華經》淺釋—如來壽量品第十六》全文閱讀結束。